Alguns ensinamentos de Shri Atmananda (Krishna Menon) Parte 2

4d. Impessoalidade
Shr i A tm a nanda não usa a palavra "testemunha" no sentido de uma "testemunha individual" pessoal. Há um problema aqui com a palavra "individual". Em seu sentido original e
essencial, esta palavra significa "indivisível" (do latim "individu a lis"). Corretamente falando, refere-se ao eu indivisível chamado ' a tm a '. Mas veio a ser
usado habitualmente em um sentido degradado, para significar "pessoal" e, portanto, para indicar uma personalidade manifestamente divisível.
Então, o que é muitas vezes chamado de 'self individual' é um 'j pessoal i va'. É um aparente
J' i va- um tm um', Com um aparente 'j i va-s um kshi'. O ' a kshi' ou 'testemunha' aqui não é completamente impessoal. Ainda está associado à personalidade de uma forma que a faz parecer
diferente de pessoa para pessoa. A posição aqui é semelhante a Vishish ta dvaita e S a mkhya. Esta não é a testemunha descrita no rigoroso Advaita, no mais alto nível dos ensinamentos de Shr i Shankara. Essa testemunha é completamente impessoal, de acordo com 30 a Shr i A tm a nanda. Assim como é o mesmo em todos os momentos diferentes da experiência de cada pessoa, também é o mesmo de pessoa para pessoa. Sv




um mi M um dhav um nanda observou: 'Embora a testemunha é o mesmo que Brahman, ainda
, uma vez que se manifesta como possuindo o adjunto limitante da mente, ele é considerado
diferente de acordo com mentes diferentes.' Aqui, se você observar as palavras "é considerado
diferente", talvez você possa ver que elas poderiam ser tomadas para indicar uma diferença
que não é real, mas apenas uma atribuição aparente "de acordo com mentes diferentes".
De acordo com Shr i A tm a nanda, a testemunha não é o intelecto perspicaz
(vijny a na). Em vez disso, a testemunha é que um mesmo princípio sabedor que ilumina
todo discernimento. É absolutamente impessoal, abaixo de todas as diferenças de nome, forma e
qualidade. Embora as personalidades sejam discernidas para ter nomes, formas e
qualidades diferentes, tal diferença não pode ser discernida na testemunha.
Não há como discernir a testemunha como diferente em diferentes personalidades. Pois
este mesmo discernimento de diferenças pessoais implica uma testemunha que permanece presente
através de sua variação de pessoa para pessoa, assim como permanece presente de um momento para outro. Essa testemunha é assim comum a todas as personalidades, a qualquer hora e em toda parte. É o mesmo universalmente, como é individualmente. É a base comum de todo
entendimento entre diferentes pessoas, assim como é a base comum de todos os diferentes
memórias e antecipações na mente de cada pessoa.
Essa presença comum da testemunha é ilustrada em uma das Notas de Nitya Tripta sobre os Discursos Espirituais do Shr i A tm a nanda (nota 679): ... Shakespeare, em seus dramas, criou diversos personagens de tipos conflitantes , cada um com uma perfeição. possível a perfeição sozinho. Um escritor que tem uma individualidade e caráter próprio pode representar com sucesso apenas personagens de natureza semelhante à sua. É apenas alguém que está além de todos os personagens, ou em outras palavras, como testemunha , que pode ser capaz de um desempenho tão maravilhoso como Shakespeare fez. Portanto, eu digo que Shakespeare deve ter sido um





j i van-mukta.
E no mesmo livro, é explicado como cada um de nós está sempre lá, como apenas
aquela única testemunha que é comum a todos nós (nota 13):
Toda percepção, pensamento ou sentimento é conhecido por você. Você é o conhecedor do
mundo através dos órgãos dos sentidos; dos órgãos dos sentidos através da mente genérica
; e da mente - com sua atividade ou passividade - por si só.
Em todas essas atividades diferentes você se destaca como o único conhecedor. Ações,
percepções, pensamentos e sentimentos vêm e vão. Mas o conhecimento não
parte com você, nem por um momento ...
4e. Conhecendo a pergunta : O que sabemos quando sabemos? É a tríade 'o conhecedor, sabendo e
o conhecido 'ou é' conhecer, conhecer e conhecer '? Importa se tudo está em última instância na Consciência (o Absoluto), a consciência do indivíduo
é de um objeto externo ou indiretamente desse objeto externo através de um estado de consciência? Resposta : No estado de espírito e objetos, Shr i Uma tm uma posição de nanda é muito clara
(como resumido na Atma Darshan , 3.1). Um objeto nunca é conhecido diretamente, mas sempre
através da mente. Assim, na tríade 'conhecedor, sabendo, conhecido', a mente é sempre im
31
dobraram a médio prazo da tríade. E torna o conhecimento de um objeto indireto,
distanciando assim o objeto conhecido do eu que conhece.
Este distanciamento do conhecedor e conhecido é dvaita ou dualidade. O caminho para advaita é
refletir de volta para dentro, para aquilo que realmente conhece dentro de nós. A mente exterior é
considerada enganosa e inadequada. O que é preciso para conhecimento não é realmente
conhecimento em si mesmo. Em vez disso, é uma confusão de conhecimento com ignorância, que
produz uma aparência comprometida e enganosa de verdade misturada com falsidade.
Não satisfeito com este espetáculo de saída, de aparente conhecimento através da mente, a
pura sattva ou razão superior volta-se para o eu que sabe.
Voltando-se para o eu, o termo do meio da tríade é cortado. O conhecimento
deixa de ser indireto. Deixa de sair pela mente. Em vez disso, fica dentro, como o
conhecimento não dual do verdadeiro eu. Lá, conhecido e conhecedor são idênticos. Ao cortar
o termo do meio, da mente dualista, a tríade torna-se uma díade - de conhecedor e conhecida,
sem nada entre as distanciar. A díade, em seguida, entra em colapso por si mesma,
em uma verdade do íntimo onde não se conhece dualidade.
Do ponto de vista dessa verdade final, tanto o mundo exterior como a mente interior são irreais. A realidade relativa do mundo exterior depende da mente interior, através da qual o
mundo é conhecido. Permanecendo sempre na mente, o mundo exterior é mostrado como um artefato interno, concebido dentro da mente.
Mas então, tendo assim não fora, a mente também não tem dentro. A mente acaba
ser irreal e contraditório. Leva-se como consciência saindo para o mundo.
E esse mesmo mundo nunca está 'fora', como a mente imagina que seja. Assim, a consciência
não sai de fato e a mente é auto-enganada. É um espetáculo irreal, um truque enganoso
de falsa aparência que seu auto-engano faz parecer.
Esta posição é a mesma que a de Shr i Shankara, tanto quanto eu posso ver. No final, a posição idealista é mostrada como incorreta. A advaita estrita não é idealista, mas completamente
realista. Mas paradoxalmente, esse realismo não-dual é atingido por uma conclusão do
dualismo idealista da mente. Onde o conhecedor é completamente separado do conhecido
- para que sua confusão seja erradicada completamente - há advaita.
Tendo saído para o mundo aparente através da mente enganadora, a única maneira de
retornar à verdade é retornar à mente, esclarecendo o erro da mente que se
dissolve na verdade em que o eu é sempre encontrado em um com toda a realidade.
Em relação à presente discussão sobre a testemunha e a mente, aqui estão três
notas das Notas de Shr i Nitya Tripta sobre Discursos Espirituais do Shr i A tm a nanda : O que é conhecimento de testemunha? (note 1027) O
conhecimento das testemunhas é pura Consciência. Mas o conhecimento de mentação sempre
aparece na forma de relação sujeito-objeto. Quando você se coloca como testemunha,
você está em sua verdadeira natureza.
Mentation aparece à luz da testemunha. A luz no conhecimento da mentoria é em si a testemunha. Não há nenhum mentor na testemunha.
O estado da testemunha é o mesmo que o do sono profundo e da Consciência
pura. Não é a testemunha apenas um? (nota 1067)
Não. Não é nem um nem muitos, mas além de ambos. Quando você diz que é apenas
um, você está no reino mental como um ego expandido e, inconscientemente, se refere aos muitos.
32 Qual é o significado dos três estados? (nota 1138)
1. O estado de vigíliarepresenta a diversidade em toda a sua nudez. A filosofia "realista" (ou
materialista) baseia-se na realidade aparente desse estado.
2. O estado de sonho ( estado mental) mostra que é tudo o que há em um.
Os filósofos idealistas baseiam sua filosofia na realidade relativamente maior
da mente, em comparação com os objetos dos sentidos.
3. O estado de sono profundo : Somente a verdade é absoluta não-dualidade. Ved um ntins dependem
em cima da experiência de sono profundo para expor a verdade final, a verdadeira natureza
do homem.
4f. Sono profundo novamente Pergunta : Como podemos dizer que somos conscientes durante o sono profundo, quando não temos
consciência de nada? Resposta : Consciência não é definida em oposição à ignorância ou inconsciência;
mas, ao contrário, é encontrado totalmente presente em todos os estados que são vistos como conscientes ou inconscientes ou como qualquer mistura dos dois.
É por isso que não há falta de realidade ou consciência no estado de sono profundo,
que é visto como "vazio" e "inconsciente". São apenas objetos aparentes que estão faltando no sono profundo. Esse é o estado em que não há "consciência de objetos". A
chamada "inconsciência" não é apenas "inconsciência", mas é uma "inconsciência dos objetos". Essa é uma consciência sem objeto - não misturada com qualquer
objeto que seja considerado diferente dela.
Assim, embora tenhamos o sono profundo como um "vazio" e "inconsciente"
estado, não é verdadeiramente assim. Em vez disso, é esse estado em que toda a realidade está presente por si mesma -
conhecida plena e diretamente como consciência pura, cujo próprio ser é conhecer. Nenhuma
mistura ou confusão aparece, para complicar a identidade simples daquilo que é
e do que sabe. Isso é pura não-dualidade.
No sonho e no despertar, essa simples não-dualidade aparece de uma maneira confusa -
como uma existência relativa de objetos limitados que parecem parcialmente conhecidos através do corpo, dos
sentidos e da mente. Assim, aparecem as existências relativas de vários objetos diferentes
e os atos físicos e mentais do conhecimento parcial que chamamos de "consciência de
objetos".
Em suma, a variedade é produzida pelas confusões da aparência, que se sobrepõem àquilo que é não misturado e não dual. No sono profundo, essas confusões são removidas, mostrando apenas a realidade não misturada da consciência que está totalmente presente no
que é considerado real ou irreal, consciente ou inconsciente. Pergunta : Onde o 'k a ra n a shar i ra' ('corpo causal') se encaixa nisso? Resposta : Shr i A tm a nanda concordaria que 'sushupta sth a na ', ou o ' estado de
sono profundo' está no reino fenomenal da personalidade. A verdade chamada 'tur iya 'não é
um estado que vem e vai. Mas, no estado de sono profundo, essa verdade é encontrada brilhando
sozinha - como apenas aquele eu que apenas conhece. Esse é o eu cujo conhecimento é seu
próprio ser, apenas sua própria identidade. No sono profundo, esse eu brilha sozinho, sem aparências para distrair a atenção dele.
O k um ra n um Shar i Ra é um daqueles aparências distracção. Não é verdadeiramente presente em
sono profundo, mas apenas se sobrepõe à sono profundo pela concepção confusa no
33
de vigília ou sonhando mente. O k um ra n um shar i ra é simplesmente a profundidade 'inconsciente'
da mente, ao nível da integração do um kosha nanda-maya.
O 'k um ra n um shar i ra' ou o 'corpo causal' é que a função mental que é necessário para
montar atos essencialmente fragmentados da mente de concepção limitada e parcial. Pensamos
nessa profundidade "inconsciente", no estado de vigília e nos sonhos, para explicar como
os estados mentais anteriores causam os mais tardios no processo da experiência, de modo que nossas
mentes parecem capazes de coordenar seus pensamentos, sentimentos e percepções.
Em suma, a k a ra n a shar i ra é uma explicação no campo da concepção da mente, e
É, portanto, para ser distinguido de um tm um ou verdadeiro. A k a ra n a shar i ra é uma mera concepção da mente, aparecendo apenas nos estados de vigília e sonho. Ela não aparece no estado de sono profundo - onde não há aparências, mas apenas verdade ou um tm um
em si mesmo. De fato, é somente a partir dessa verdade que toda a coordenação vem.
O 'inconsciente' k um ra n um shar i ra é apenas uma explicação inexplicável, que deve
dissolver completamente na experiência real de sono profundo. Nessa experiência,
pode permanecer sem sentido de qualquer estado de mudança. Tudo o que resta é o eu não misturado que
brilha em sua própria glória, como sempre é - sem ser afetado por baixo de todas as aparentes
mudanças de estados aparentes. Esse eu é o que o M andu kya Upanishad chama de "caturtha"
ou o "quarto".
Quando os iogues falam de 'tur i ya' ou o 'quarto' como um estado nirvikalpa-sam a dhi que
vem e vai, eles não estão falando do mesmo 'quarto' que o 'caturtha' do M eu kya Upanishad. O M eu kya 'caturtha' é o eu imutável que totalmente
dissolve o que quer que aconteça - incluindo a aparente "inconsciência" do sono profundo
e também a aparente "consciência dos objetos" no estado de vigília. Na descrição de M andu kya , acordar, sonhar e dormir profundamente são qualificados pela palavra
'sta a na' ou 'estado'. Mas esta palavra não é usada quando a descrição se passa para o eu.
Esse eu é chamado apenas de 'caturtha'. Ele é chamado apenas de 'quarto': como apenas aquele para o qual os
três estados finalmente apontam, além de suas idas e vindas.
Isso é (eu diria) apenas o que você chama de 'verdadeiro Ser'. E é descrito em
sua citação e tradução da estrofe de encerramento de Jny a neshvar Cum ngadeva P um caixilho ti :
nideparaute nidaija n e j um g r ti gi l auni j um ga n e isso é o sono além deste sono;
que engole esta vigília também. 65
Aqui, eu interpretaria “esse sono” como o estado aparentemente inconsciente que o sono profundo
parece ser quando visto de fora. E ' Aquele é o sono' referir - se-ia
à experiência real no sono profundo, onde a visão externa se dissolveu no
interior do eu cujo brilho imutável é encontrado sem mistura. Isso mesmo imutável
brilhar permanece sempre presente nos estados de sonho e de vigília, dissolvendo completamente cada
aparência que nossas mentes de sonho ou nossos sentidos despertos trazem para ela. Pergunta : Mas não me lembro do sono profundo - é um completo desconhecido. Resposta : Por que isso é um problema? É apenas um problema se alguém insiste em saber através da
memória, ou em outras palavras, através da mente. Este é um problema característico da posição idealista. Insistir em permanecer no reino das idéias, em permanecer na mente, enquanto
procura por uma verdade além.
O ponto principal de considerar o sono profundo é que ele aponta para uma experiência imediata que não pode ser lembrada do passado. Essa experiência imediata é de
34
identidade própria - exatamente o que realmente é, abaixo de toda mente aparente - no presente. Ele
certamente é 'desconhecido' à mente, e assim a mente faz um acordo 'grande' do mesmo, e
dá nomes grandiosos como 'tudo' ou 'all' ou 'brahman'. Mas essa 'grandeza' também é uma
sobreposição mental que dá uma falsa impressão. Daí o corretivo do sono profundo
, onde 'pequeno' e 'grande' e todas essas qualidades variadas são totalmente dissolvidas.
35
5. Todos os objetos apontam para a consciência -
"A existência tem a cadeira".
No testemunho da prakriy a , quando um dhaka se aproxima do aspecto "sat" ou "existência" do
eu. Corpo, sentido e mente são vistos como mudanças de aparência, iluminadas por um
testemunha imutável que permanece sempre presente, permanecendo inalterada no mais íntimo centro
da experiência. Esse é o eu real, sob suas aparições instáveis ​​e mutáveis ​​na personalidade. De pé, como testemunha, todos os objetos vistos são levados de volta à sua
consciência não misturada. Lá, eles são totalmente dissolvidos, juntamente com o seu testemunho, na não-dualidade.
Em vez disso, há uma prakriy a que avança, em
confronto com objetos aparentes. Esta nova prakriy uma investiga como ninguém
pode saber o que os objetos realmente são. Prossegue através do aspecto "eu" ou "consciência" do eu, para determinar o que é "sentado" ou "existência" no mundo.
Primeiro, como na testemunha prakriyuma , todas as experiências brutas de objetos fora são reduzidos às experiências mais sutis de nossas mentes conceber. Pensamos em objetos em
um mundo que está fora da consciência, mas isso é apenas imaginação em nossas mentes. Na realidade, ninguém jamais pode experimentar qualquer objeto fora da consciência.
Na experiência de qualquer um, a consciência está sempre presente, junto com cada objeto
que aparece. Cada objeto é experimentado como uma percepção ou um pensamento ou um sentimento, na
presença da consciência. Cada objeto mostra que conhecer a presença, o que
mais pode ser mostrado além disso.
Mas então, o que mais um objeto mostra, como aparece? Quando um objeto é percebido, ele mostra percepção. Quando é pensado, o que mostra é pensado. Quando
isso é sentido, o que é mostrado é sentimento. Nossas mentes imaginam que suas percepções, pensamentos
e sentimentos de algum modo saem da consciência, para um mundo externo. Mas isso
nunca acontece, na verdade.
Nenhuma percepção, pensamento ou sentimento pode realmente deixar a consciência e ir para fora.
Quando essa aparência sai da consciência, a aparência desaparece
imediatamente. Cada percepção, pensamento e sentimento sempre permanece na consciência até desaparecer. Nunca mostra nada fora, como realmente experimentado.
Então, o que é mostrado é sempre consciência, e somente isso. Nada mais é
mostrado, na experiência de ninguém. A consciência não tem exterior. Embora nós imaginemos
que as coisas externas entram nele e, portanto, o tornam diferente do que era antes, isso nunca é verdade, na verdade. A consciência nunca é influenciada ou mudada, de qualquer
forma que faz uma diferença real para ela.
Quando qualquer coisa aparece, parece que algo foi adicionado à consciência, de modo a fazer a diferença. Mas, novamente, essa diferença é falsa imaginação na
mente. Na verdade, a diferença é irreal. O que aparece nada mais é que consciência; e, portanto, nada foi, na verdade, adicionado.
Quando uma aparição desaparece, parece que algo foi tirado
da consciência, e isso novamente parece fazer a diferença. Mas, novamente, a diferença é irreal. Como a aparência não acrescentou nada, seu desaparecimento não pode, na verdade, levar embora nada.
Em suma, qualquer que seja o objeto que possa aparecer, o que ele mostra é apenas consciência, como sua
única realidade. E essa realidade é sempre a mesma, sempre inalterada - como é mostrado por
todos os objetos que alguém percebe, pensa ou sente. Que a consciência é ao
36
maneiras presentes, ao longo da experiência, como a realidade completa de todos os objetos físicos e mentais que aparecem em todo o universo.
Nossas mentes e corpos fazem um espetáculo de mudança, de objetos parciais que aparecem percebidos ou pensados ​​ou sentidos. Mas, ao longo deste show de coisas parciais,
a consciência conhece toda a existência como ela mesma. Nessa existência completa, cada objeto está
contido.
Shr i A tm a nanda tinha uma maneira especial de mostrar como essa existência é mal entendida. Habitualmente, pensamos na existência como algo que pertence aos objetos. Por
exemplo, tendo visto uma cadeira, tocado nela e sentado nela, uma pessoa pode dizer: 'Esta
cadeira existe'.
A princípio, parece não haver nada de errado em tal afirmação. Mas isso tem um problema. Coloca a cadeira em primeiro lugar e, assim, fala da existência como algo que a cadeira
possui. Diz, com efeito: "A cadeira tem existência". Então, o que é essa existência que
pertence à cadeira? É algo que aparece apenas em alguma parte do espaço e do tempo.
Em outros lugares, fora desse local específico, a existência da cadeira desaparece.
Assim, verifica-se que a existência da cadeira não é mais do que uma aparência parcial de
alguma existência mais e mais verdadeira que é mais completa. Quando pensamos que uma cadeira
tem existência, não estamos falando com toda a verdade. Para falar mais verdadeiramente, seria
mais correto dizer: 'A existência tem a cadeira'.
Para que a existência seja plenamente verdadeira, todos os objetos que aparecem (físicos ou mentais) devem pertencer a ela. Todos devem ser suas aparências. Essa é a existência em si, conhecida verdadeiramente como
idêntica à consciência, à qual todos os objetos apontam.
Como isso prakriy a se relacionar com as abordagens tradicionais? Uma ilustração é dada por
Shr i Atm uma nanda, em uma das suas gravações gravadas (a palestra chamada 'Sahaja', no
livro Atmananda Tattwa Samhita ). Aqui, Shr i Uma tm um nanda relata um incidente que
ocorreu no final de sua s um período dhana, que incluiu uma formação de yoga em
alguns tradicional sam um dhis. Em particular, ele tinha vindo a praticar uma JNY um na-orientada
sam um DHI - obtido por repetidamente a pensar, com maior intensidade, que ele não era nem corpo nem os sentidos nem a mente, mas apenas pura consciência.
Um dia, enquanto ele estava seguindo em direção a sam a dhi, uma perturbação veio
de uma carroça puxada por cavalos, que passava na beira da estrada. Quando o barulho irritante
chegou, isso o fez pensar que ele deveria se mudar para outro lugar, para fugir da
distração. Mas então, de repente, ocorreu-lhe que até mesmo a irritação era um meio,
um meio de apontar para a mesma consciência em que ele desejava se estabelecer.
Como Shr i A tm a nanda continua a dizer, uma vez que se percebe que todo objeto aponta para a
consciência, então nada pode ser um distúrbio que distrai da verdade. Todos os aparentes obstáculos são convertidos em ajudas que ajudam a perceber o que é verdade. Assim, essa prakriy a leva ao estado 'sahaja' ou 'natural', de estabelecimento na
verdade.
5a. A prática da investigação
Exercícios religiosos e yogues têm sido usados ​​há muito tempo como uma preparação pessoal e cósmica, purificando os motivos pessoais e ampliando as visões cósmicas, a fim de se preparar para
uma eventual investigação da verdade imparcial. No final, essa investigação deve deixar para trás todo
o desenvolvimento pessoal e todo o cosmos que é visto através do corpo e da
mente.
Como Rama n a Maharshi, Shr i A tm a nanda deu ênfase à própria investigação. Em
particular, ele ensinou prakriy um s que não é necessário o uso de culto religioso ou de
meditação yoga. E ele encorajou muitos de seus discípulos a se concentrarem nesses prakri
37
y as, excluindo o exercício religioso e iogue. Ele disse a esses discípulos que
esse seria o caminho mais direto para a verdade. Isso não foi dito como uma concessão aos
ocidentais. Foi dito para todos, indianos e ocidentais e outros, nas
novas circunstâncias do mundo moderno.
Infelizmente, há um equívoco predominante de que o culto religioso e o exercício meditativo são essenciais para colocar em prática a teoria do Advaita. E esse equívoco não é indiano, em particular. É ainda mais predominante no Ocidente, à medida que antigas
formas religiosas e meditações retornam à moda, após um longo período de
repressão e negligência.
Mas tanto Rama n a Maharshi quanto Shr i A tmUma nanda disse muito claramente, a
prática direta do Advaita não é o desenvolvimento do caráter através da adoração ou através de exercícios meditativos. A prática direta é a investigação. Então, o que leva a pesquisa da imaginação teórica e postulação à prática real?
Isso não acontece apenas seguindo prescrições religiosas ou yogues. Em vez disso, a
investigação torna-se prática quando volta genuinamente - quando são as próprias crenças e
suposições genuinamente em questão. É somente despondo as próprias crenças preconceituosas e preconcebidas que o questionamento pode chegar a uma verdade mais clara. Esse desalinhamento coloca a teoria em prática. E isso depende do amor à verdade, de desistir
de falsidades acalentadas, sobre as quais o ego assume sua posição autoconfluída e iludida.
Não há nada de novo sobre essa genuína investigação. Sempre esteve lá, atualizada a cada geração. E continua lá hoje, refrescado nas circunstâncias atuais. Mas precisa ser distinguido dos preparativos pessoais que o
levam, mas que devem ser deixados para trás. É apenas para o propósito especial desta
distinção que Shr i A tm a nanda falou de práticas religiosas e yogues como 'tradicionais'.
Ele não estava dizendo que a tradição e a investigação são fundamentalmente opostas. Longe disso,
ele considerava a investigação como a base essencial e indispensável da tradição - enquanto as práticas religiosas e yogues são preparações dispensáveis ​​na superfície em mutação, juntamente
com idéias meramente teóricas.
Em particular, a história que ele relatou foi a de ser perturbada enquanto se retirava
para sam a dhi e, de repente, percebia que o propósito do sam a dhi seria
melhor servido ao enfrentar a perturbação. Ele estava dizendo a seus discípulos que sim, ele havia
praticado esse tipo de retirada, mas achara isso desnecessário. Em vez de
usar a afirmação "Eu sou pura consciência" para forçar uma retirada a um estado nirvikalpa ou sem sentido, ele descobriu que poderia fazer melhor entendendo diretamente o que a afirmação significa. Seu significado é mostrado diretamente por todos os objetos que aparecem, incluindo todos os objetos dos quais a mente se retira em sam a dhi.
Investigando a experiência comum, é muito mais prático ver que cada objeto
aponta para a consciência, de modo que não há necessidade de se retirar dela. Mas a prática
agora não é um exercício formal de ser jogado em um estado especial. Em vez disso, é uma indagação questionadora que enfrenta as coisas pelo que elas são e pergunta exatamente o que elas mostram,
sob toda a crença aparente que não foi testada adequadamente. Diz-se às vezes que a última instrução de
Rama n a Maharshi é: 'Coloque o Ensinamento em
Prática'. A instrução é bastante simples e poucos discordariam do que diz.
Mas como a própria prática é a investigação, ela levanta uma questão prática: do que
exatamente 'prática' significa. É interpretado de maneira diferente, não apenas na teoria, mas muito
na prática, por diferentes s a dhakas. Pergunta : Você diz: 'Nenhuma percepção, pensamento ou sentimento pode realmente deixar a consciência e ir para fora. Quando qualquer aparência sai de consciência, o ap
38
pearance desaparece imediatamente.' Certamente tudo o que você está fazendo é dizer o que as palavras
significam? "Perceber" algo significa estar consciente de um percepto; "pensar" significa estar consciente de um pensamento; "sentir" algo significa estar consciente
de um sentimento.
Isto é, faz parte da definição dessas palavras que elas estão associadas à consciência. Se um pensamento "sai da consciência" então a aparência realmente
desaparece, mas não é simplesmente que não é mais um pensamento, por definição, se não estamos
conscientes disso? Então, tudo o que isso mostra é que (de acordo com a definição do dicionário)
não há percepções, pensamentos ou sentimentos fora da consciência. E "Nada
mais é mostrado, na experiência de ninguém", porque ninguém vê nada sem estar consciente. Voltar onde começamos. Resposta : A tentativa é dizer apenas o que as palavras significam e voltar para onde
começamos. O desvio do argumento é simplesmente isso. Embora imaginemos que um mundo
fora é percebido e pensado e sentido, isso nunca acontece. Todas as percepções, pensamentos e sentimentos permanecem sempre na consciência e, por isso, não podem
realmente mostrar nada de fora. Como você diz, pelo próprio significado das palavras que
usamos, está bem claro que "Nada mais [mas a consciência] é mostrado ..."
Então, o que nossas mentes possam imaginar, estamos sempre de volta à consciência, de
onde nós começamos a imaginar. Essa imaginação nos faz pensar que fomos para
outro lugar e vimos outra coisa, e que voltamos e trazemos as coisas.
Mas nada disso acontece, na verdade. Estamos sempre de volta quando começamos, e
até a partida é uma falsa imaginação. Nunca há alguém que vai a lugar algum, nem
volta novamente.
O incrível é que isso é tão óbvio, no significado das palavras, como você
aponta. O próprio significado das palavras que usamos contradiz completamente as descrições que fazemos de um mundo físico e mental. E, no entanto, quando isso é apontado,
a primeira reação é descartá-lo, como óbvio demais e trivial demais.
Sim, de fato, a contradição é óbvia; e se alguém não considerar seriamente suas
conseqüências e as questões que ele levanta, então ele permanece trivial. É então apenas uma curiosidade da linguagem, uma anomalia teórica, sem importância genuína. Então, é claro,
é preciso experiências místicas e religiosas, para levar a pessoa a sério.
Mas, de acordo com a tradição Advaita, se essa contradição é devidamente considerada
- seguindo as suas perguntas até ao seu fim - então só o questionamento é
suficiente, para encontrar o que quer que seja encontrado, para perceber a verdade pura além de qualquer compromisso. É claro que a prova do pudim está no ato de comer. Pergunta : Eu também tive algum problema com a questão da existência. Você disse: 'A
cadeira tem existência'. Qual é então essa existência que pertence à cadeira? É algo que aparece apenas em alguma parte do espaço e do tempo. Em outros lugares, fora desse local específico, a existência da cadeira desaparece. Novamente, isso não é de fato o que a
palavra significa?
Parte da definição para o verbo 'existir' (dado pelo meu Oxford English Dictionary on-line
) é: 'ser encontrado, especialmente em um lugar ou situação particular'. Além disso,
não é 'existência' um atributo em seu uso normal? Eu poderia dizer que meu café tem
escuridão, mas eu não iria sugerir que a negritude pertence ao café.
Tenho medo de não ter seguido as últimas partes. Por que? Para falar mais verdadeiramente,
seria mais correto dizer: "A existência tem a cadeira". O que você quer dizer
com 'a existência sendo totalmente verdadeira'?
39
Novamente, estou feliz com a conclusão (em teoria, pelo menos!) - de que nada pode ser uma
perturbação, porque tudo aponta para a verdade. É só que não vejo bem como isso se segue, do que aconteceu antes. Resposta : A tentativa é apenas examinar o que a palavra "existir" significa. E nem
As definições do dicionário e o uso normal não são questionáveis. A definição do dicionário sugere que existem dois significados: um que para existir deve ser encontrado em geral
e outro para ser encontrado em um lugar ou situação particular.
O dicionário favorece a existência particular, mas uma pesquisa advaita não deve ser
resolvida por algumas palavras de um livro. Só pode ser resolvido por um exame estritamente lógico da experiência direta. E o exame deve ser intransigente ao extremo. Para resolver a investigação, não menos é necessário que uma verdade viva, além de todo o nosso compromisso habitual com verdades parciais que têm algum elemento de
falsidade matador e confuso misturado.
A palavra "existência" definitivamente descreve algo que permanece e permanece
no seu direito. Implica uma realidade comum e independente, vista através de diferentes
aparências. São as aparências que vêm e vão, pois o que existe é visto a partir da
mudança de pontos de vista. O que existe permanece, independente de como é visto. Quando
algo chamado "existência" aparece e desaparece, isso contradiz
o significado da palavra. Isso significa que a palavra "existência" está sendo usada para algo que realmente não existe.
Tome a assim chamada "existência" de uma cadeira em particular. Desde que aparece em algum lugar
e tempo, mas desaparece em outros, na verdade não existe. Nós falamos disto vagamente como
existindo porque é comum a algumas visões diferentes que nós vemos quando olhando para
parte do espaço e do tempo de diferentes locais. Cada visão é parcial. Mostra
algo sobre a cadeira, mas não tudo. Mas a cadeira, por sua vez, é uma visão parcial de
algo maior que a contém. Se pensarmos em toda a casa em que a cadeira
está contida, então a cadeira é uma aparência parcial que obtemos de toda a existência
da casa. Esta é uma aparência parcial que vemos olhando de maneira restrita, no
local específico da cadeira.
A mesma consideração, por sua vez, se aplica à casa. No final, a palavra "existência" não pode ser usada com precisão total, a menos que se aplique a "tudo o que existe". Ela só pode
se aplicar adequadamente a uma existência completa na qual todos os objetos aparentes estão contidos.
Só essa existência completa pode ser totalmente verdadeira, sem a marca de qualquer compromisso
com a falsidade.
Quando essa existência completa é identificada como consciência, então todo objeto
aponta para ela. Todo objeto mostra a presença consciente da consciência pura, e
assim ajuda como um dhaka a ver o que realmente existe. É apenas no mundo aparente que um
objeto pode desviar a atenção do outro. E só então o objeto distrativo é um
distúrbio que atrapalha a percepção de outras coisas.
Mas quando a verdade imparcial é procurada, não pode haver distúrbio real. Qualquer coisa que
pareça perturbar é apenas anunciar sua realidade, que é pura consciência. o
quanto maior a perturbação parece, mais alto anuncia essa verdade imparcial. Quando isso
é compreendido, todos os aparentes obstáculos são percebidos como meios úteis para encontrar o que é verdadeiro
e estabelecer-se ali.
É, reconhecidamente, um tipo de paradoxo engraçado, visto das confusões do mundo.
Shr i A tm a nanda fez uma delicada distinção entre a testemunha e o verdadeiro eu
chamado 'k ut astha' ou ' a tm a '. A testemunha não é a própria consciência ou um tm um si. Em vez disso, a testemunha é o último ponto de encontro no caminho para se realizar.
40
A verdade do eu é encontrada ao esclarecer a confusão do ego, que falsamente mistura o
eu conhecedor com atos conhecidos de personalidade. Para limpar a confusão, o eu que
sabe deve ser discernido completamente de qualquer coisa que seja conhecida como um
objeto diferenciado ou um ato de mudança. Por meio de um discernimento claro e imparcial, deve haver uma
completa completude dessa dualidade entre o sujeito conhecedor e seus objetos ou
atos conhecidos , de modo que não restem vestígios de qualquer mistura entre os dois.
Quando a dualidade se completa, a posição de testemunha é alcançada. Visto do ego
no mundo, permanece um último traço remanescente de dualidade confusa, na idéia do
testemunho. Ainda há um testemunho de mudanças nas atividades que aparecem no
mente. E, apesar de todos os argumentos intelectuais em contrário, o testemunho ainda parece
um pouco com uma daquelas atividades em mudança, pois ilumina as aparências e registra
o que acendeu.
No entanto, quando o conceito de testemunha foi totalmente seguido, para onde
aponta, não é mais uma idéia, mas uma posição real. E então, imediatamente o estande é
realmente alcançado, a ideia da testemunha se dissolve, sem um traço de dualidade remanescente. Assim, a testemunha é uma conclusão da dualidade que se desdobra imediatamente
, para a não-dualidade.
Quando plenamente compreendido, o conceito de "testemunha" se dissolve, por sua própria vontade, naquela verdade não-dual do "eu" que também é chamada por outros nomes como "consciência" e "k".ut astha '.
Literalmente, 'k ut astha' significa 'em pé no pico mais alto' ('k ut a' que significa 'pico mais alto' e 'stha' que significa 'em pé'). Assim, gostaria de fazer a seguinte interpretação dos versos do Bhagavad-g i t um :
Aqui, neste mundo, há dois
princípios de vida: uma mudança, enquanto
o outro permanece inalterado. Todos os seres
que vieram a ser mudados.
O imutável é chamado 'k ut astha' -
encontrado 'em pé no pico mais alto'. 15.16
À medida que transcendo todas as mudanças e até mesmo
aquilo que não muda,
muitas vezes sou chamado de "princípio mais alto",
tanto nos Vedas quanto no mundo. 15.18
Quem me conhece não confundido,
assim como aquele princípio supremo,
une-se a mim, inteiramente,
com o coração e a mente completamente fundidos. 15.19
Na primeira estrofe (15.16), o nome 'k ut astha' é associado ao testemunho imutável, indicando assim que é o ponto de vista mais elevado da experiência no mundo. A
estrofe seguinte (15.17) sugere um 'eu' que é ainda maior, além do mundo inteiro. E
a última estrofe (15.18) fala de uma completa dissolução naquela verdade final do eu, simplesmente por saber que não é confundida.
De acordo com Shr i A tm a nanda, esse conhecimento não confundido é obtido imediatamente
o banco das testemunhas é realmente alcançado. Lá, a dissolução no eu real é imediata
e espontânea, não requerendo mais nenhum pensamento ou esforço. Em outras palavras, ao atingir
a altura mais alta do ponto de vista da testemunha, ela imediatamente dissolve sua aparente
separação como um pico ou ponto distinto, à medida que se funde na não-dualidade.
41
Então, sim, não parece haver uma ligeira diferença de terminologia entre o Bhagavad-g i t um e Advaitins como Shr i Uma tm um nanda, no uso do termo 'k ut Astha'. Mas
a diferença é muito pequena, tendo a ver com a delicada distinção entre testemunho e eu. Advaitins como Shro A o i para traduzir um, Prashanth, tendem apresentar como ofensa, 'k, para a UT Astha,' é derivada, como uma confusão de que ocorre da do- Ash, Ohio t é um avakra Samhit um, :
, k, para a UT Bodham astham advaitam um, para traduzir um, nd, o símbolo m representa o paribh , um Vaya.
um, BH & G A um, por isso Do, 'ha, m é a Bhrama m é o muktv um, BH & G A uma, va para m é a b é , a Rússia Hyam buriat ATH um, ' .. ntaram
de um lançamento por si mesmo a partir do Delusion:
'o que eu sou a pessoa Faça aparente postou
as palavras que e-vir-submeter-léxico ser excluído de alguma forma -
percebido do lado de fora ou sentido por dentro.
Assim, reconheça-se como a
verdadeira individualidade
que, acima de tudo, parece mais
uma consciência incondicionada,
sem nuvens de dualidade. 1.13
Aqui 'k ut astha' claramente não é apenas a testemunha, mas a própria consciência ou o não-
eu dual , que é a única individualidade verdadeira.
42
6. Felicidade e paz - encontradas como o resplendor do 'eu'
Depois da prakriy a s anterior , que diz respeito aos aspectos da existência e da
consciência, segue-se um exame de ' a nanda' ou 'felicidade'.
Este prakriy umcomeça com a experiência comum de desejar um objeto. Por que o
objeto é desejado? Evidentemente, a mente que deseja sente uma necessidade ou uma falta. O objeto é
desejado para satisfazer esse desejo.
Quando um objeto desejado é atingido com sucesso, a mente se sente satisfeita, em estado de
felicidade. Mas o que exatamente é essa felicidade? Como cumpre a mente que deseja, de
onde vem?
Habitualmente, como nossas mentes desejam objetos, pensamos na felicidade como algo que é
encontrado nelas. Mas claro que isso não é verdade. Um objeto pode ou não trazer felicidade, dependendo do tempo e da ocasião. Como Shr i A tm a nanda aponta (em Atmananda Tattwa Samhita, fale 1, 'Onde nos encontramos'), um objeto que trouxe felicidade
na infância pode muitas vezes deixar de trazer felicidade à medida que a pessoa envelhece. Assim, a felicidade
não pode ser realmente intrínseca aos objetos de nossos sentidos e nossas mentes.
Mas então, se não em objetos, onde na verdade a felicidade pode ser encontrada? Isso pode estar na
mente? Não, eu não posso. Pois se fosse, a mente estaria sempre gostando disso. Nesse
caso, nunca veríamos nossas mentes insatisfeitas. Nós nunca os veríamos desejando qualquer objeto
de desejo. E nunca veríamos um estado passageiro de felicidade, resultante de algum
objeto que foi alcançado. Nós nunca veríamos esse estado de felicidade dar lugar a um
novo estado de desejo - como a mente fica inquieta novamente, com desejo por algum outro
objeto.
Em estado de felicidade, a mente é trazida para descansar. Quando um objeto desejado é alcançado,
a mente passa a estar em harmonia com o objeto desejado. Mente e objeto não são
mais vistos como dois, mas são resolvidos como apenas um. Cada um deles se acalmou e se dissolveu em uma
consciência não misturada, onde não há dualidade. Lá, o eu é um com o que
sabe.
Em estado de felicidade, essa unidade brilha, mostrando a verdadeira natureza do eu de cada pessoa. Daí vem a felicidade. O próprio ser desse eu é seu
brilho não-dual , que chamamos de "felicidade".
Assim, a felicidade não é um estado passageiro. É o brilho imutável do verdadeiro eu. Em
estados de insatisfação e miséria, seu brilho não-dual parece distraído pela dualidade de uma mente carente que está em desacordo com o que encontra. Nos estados de felicidade, a
mente carente e sua dualidade se dissolvem, mostrando-se assim para o que sempre é.
Esta é uma forma muito simples prakriy um , o que mostra a não-positivamente dualidade de auto. Ao
ver que a felicidade vem sempre do verdadeiro eu, como a sua não-dual brilhante, este
prakriy um pode cortar à direita até o coração de todo o valor e motivação. Mas, na sua simplicidade, o prakriy um exige uma clareza especial, para o qual o prakriy anterior um s podem
ajudar a preparar.
Na procura de indicações deste prakriy umem textos tradicionais, o mais próximo que consigo pensar
são duas passagens dos Upanishads. Traduções gratuitas dessas passagens são anexadas como postscripts. Mas as indicações aqui não são muito próximas. Se alguém puder pensar
em outras passagens que dêem uma indicação mais próxima, ficaria grato.
43 Mu nd aka Upanishad
Dois pássaros, em íntima companhia,
estão empoleirados em uma única árvore.
Destes, um come e prova a fruta.
O outro não come, mas apenas olha.
Nessa mesma árvore, uma pessoa fica
deprimida e sofre luto: iludida
por um sentimento de desamparo
e sentindo-se, assim, completamente despossuída.
Mas quando se vê o que é verdadeiramente amado -
como aquilo que está além de tudo,
como a própria falta de limites, de onde
vem a ajuda, onde tudo pertence -
aí se liberta da miséria. 3.1.1-2 Taittir i ya Upanishad
... É o que isto é, em uma pessoa;
e o que é isso , no sol.
É um.
Aquele que sabe assim deixa
esse aparente mundo para trás,
retira-se para esse eu
que é feito de alimento,
retira-se para esse eu
que é formado de energia viva,
retira-se para esse eu
que consiste apenas de mente, se
retira para esse eu que
só está discernindo a consciência
e se retira para esse eu
que nada mais é que felicidade.
Nisso, há também este versículo: de 2.8 (para o final)
'É aquilo de onde todas as palavras retornam
junto com a mente, incapazes de alcançá-lo.
'É a felicidade
da realidade completa.
'Aquele que sabe que
não tem medo de nada ...
'Aquele que é, portanto, um conhecedor
oferece até esses dois,
como o auto real ...' de 2,9
44
6a. Consciência e felicidade Pergunta : A felicidade referida é felicidade ou estado (embora não possamos chamá-
lo de estado) onde não há felicidade nem infelicidade? Resposta : No Advaita, as palavras "consciência" e "felicidade" são usadas como a palavra
"temperatura" na física. Como os físicos concebem o calor e o frio, todos os diferentes estados
de estar quente ou frio são fenómenos variáveis ​​que exibem o mesmo
princípio comum chamado "temperatura". Existem muitos estados de temperatura - indicados por
vários graus no termômetro, a partir da completa ausência de calor em
zero absoluto a qualquer alto grau de temperatura. Não importa quão quente ou frio seja um estado
pode ser, o estado é algo que varia e passa. Todos esses estados são aparências diferentes do mesmo princípio chamado "temperatura".
Similarmente, em Advaita, "consciência" é o princípio comum de todos os
estados cognoscentes , não importando o grau aparente de conhecimento. Assim, o sono profundo é tratado como um
estado de consciência para o qual o grau zero foi dado, significando que não
há atividade de saber lá. E vários estados de concepção e percepção
recebem graus relativos de conhecimento, o que significa que o conhecimento deles é incompleto
por causa de alguma ignorância remanescente.
Assim também em Advaita, 'felicidade' é o princípio comum de motivar valor em todos
estados de busca e realização. Assim, o sono profundo é tratado como um estado de felicidade
para o qual o grau zero foi dado, o que significa que não há busca ou
realização lá. E vários estados de busca e realização recebem
graus relativos de felicidade, o que significa que sua busca e realização estão incompletas
por causa de alguma insatisfação remanescente.
Até agora, isso é apenas terminologia. Mas Advaita prossegue para um questionamento radical do
que o conhecimento realmente é e do que realmente se deseja alcançar.
• No caso do saber, o que é questionado é a nossa habitual suposição de que o conhecimento
é uma atividade de percepção e concepção, realizada pela mente e pelos sentidos. Não
perceber ou conceber atividades sabe de algo. Eles só criam
aparências, que são iluminadas pelo princípio comum chamado "consciência".
Esse é o único conhecimento verdadeiro e não tem graus. A qualquer
hora e em toda parte, é cem por cento presente, em toda a sua inteireza. Isso inclui o sono profundo,
onde a consciência é encontrada brilhando por si mesma, em toda a sua pureza.
• No caso de busca e realização, o que está em questão é outra suposição habitual de que o que procuramos está passando por estados de alcançar
objetivos parciais e temporários . Nenhum desses objetivos pode trazer felicidade. O que brilha em
sua conquista é uma consciência indivisa, onde aquilo que sabe não
se parece mais com o que é conhecido.
Esse brilho indiviso é apenas a própria consciência. É a única felicidade verdadeira,
encontrada presente em todos os estados que passam, motivando toda a sua busca e realização. É
o valor final que é sempre procurado, o único valor que é realmente encontrado. Na paz
do sono profundo, essa felicidade é mostrada descoberta, brilhando não afetada como sempre
é - na verdade simples, sob toda a mudança de estados aparentes.
Há outra maneira de ver isso, através da derivação da palavra inglesa "felicidade". Ser feliz é sentir-se em harmonia com o "hap", com os acontecimentos que acontecem
na própria experiência. A busca pela felicidade é uma busca por essa unidade, que Ad
45
vaita diz ser a verdade não dual de toda a experiência. É para isso que todos os atos são feitos,
para o qual todos os acontecimentos acontecem, na experiência de todos e em todo o mundo
O Em Taittir i ya Upanishad , 2,7, é menos colocá-lo como este:
... yad tat vai fizeram do Suk r ta m raso vai sa h , rasa m Fathy ev ' um yam labdhv um ne i bhavati,
ko Fathy ev' uma ny um ka 't h pr um y a t, e Yad seleção s de um a k az a um nando na sy um t ...
Eu interpretaria isso da seguinte maneira:
yad vai tat suk r ta m raso vai sa h É apenas esse sabor essencial
que é espontâneo e natural.
rasa m hy ev ' a yam É somente quando alguém atinge o
labdhv que é essencial saborear
um nand i bhavati, que se chega à felicidade.
ko hy ev' uma ny a t para o que poderia estar vivo em tudo,
ka h pr um y um t, eo que poderia mover-se com a energia,
yad e é um um k azum se não houvesse essa felicidade
um nando na sy uma t aqui no fundo de todo o espaço e tempo
que permeia o mundo inteiro
O problema, claro, é para entender exatamente o que isso significa - para entender que a felicidade é um fundo imutável subjacente a toda a nossa mudar sentimentos, incluindo nossos sentimentos mais negativos e dolorosos de miséria e medo e querer.
6b. Amor e devoção
Em Shr i A abordagem da tm a nanda, devoção (bhakti) ou amor (prema) é da maior
importância. A razão superior (vidy a- vritti) é apenas uma expressão de amor pela verdade.
É apenas o amor que pode levar como um dhaka das idéias secas para a verdade viva (ver nota 401 abaixo). Como a palavra "filosofia" implica (de "filosofia", que significa amor e "filosofia", que
significa "conhecimento verdadeiro"), toda investigação genuína é um caso de amor com a verdade. E a razão
- em particular a razão mais elevada - é apenas um meio pelo qual o amor funciona, para se expressar no caso.
Mas como a razão é apenas um meio de expressão, está sujeita ao amor e não ao
de outra maneira. O funcionamento do amor não está sujeito à razão e não pode
ser corretamente direcionado ou descrito pela razão. O único uso adequado da razão é questionar
crenças falsas , em busca de uma verdade que é amada além de tudo. É somente por meio de todo esse amor consumista que todo traço remanescente de falsidade pode ser entregue, no
caminho da verdade.
O modo como o amor funciona, através desta investigação que se rende, não é um assunto para o qual a
razão se aplica adequadamente. Quando como um amor de Daca para a verdade é genuíno suficiente, que o amor
pela verdade se manifesta na forma de um professor e de s um dhanas ou investigações
que são assim ensinados. Há, claro, um lado profundamente emocional para isso, mas é um
lado que tem que ser tratado em seu próprio direito - como um assunto altamente delicado entre
professor e discípulo, expresso de uma maneira que é bastante específica para suas condições particulares e circunstâncias.
Shr i Uma tm um nanda próprio era um Krish n a-bhakta, e seu professor pediu-lhe para realizar a bhakti tradicional s um dhana de R um dha-hridaya bh uma vana (contemplação no
coração de R um dh um , que tomou Krish n a como seu amante). Surgindo diretamente deste s a dhana, Shr i A tm a nanda compôs uma obra poética, chamadaR a dh a- m um dhavam .
46
A obra é composta em Malayalam muito lírico e apaixonado, como ele descreve uma
transcendência de R um dh um ‘s desejos pessoais em um amor puro de não-dual auto. Muito tempo depois de ter sido composta, Shr i A tm a nanda uma vez foi persuadida a tentar traduzi-la para o
inglês. Ele se sentou para fazê-lo, mas depois de um tempo ele desistiu, dizendo que o clima
não viria. Um discípulo inglês (John Levy) fez algum tipo de tradução;
mas parece um tanto singular, perdendo assim, com tristeza, o poder abrasador e
espírito do original. Ao contrário do discurso fundamentado de Atma Darshan e Atma Nirvriti , que Shr i Uma tm um nanda se de forma muito eficaz traduzir em Inglês, o bhakti apaixonada de R um dh um -m um dhavam não foi assim traduzido por Shr i Uma tm um nanda si mesmo. Talvez fosse muito específico para o ambiente tradicional e particular em que
foi composto.
Em seus discursos ponderados, Shr i A tm a nanda às vezes falava sobre devoção
e amor, mas ele não elaborou aqui quase tanto quanto quando falou da consciência ou aspectos da existência da verdade. E enfatizou que, no final, o coração
ou aspecto devocional deve ser deixado a si mesmo, além da jurisdição da cabeça ou do
intelecto.
Mesmo assim, nas Notas de Nitya Tripta sobre Discursos Espirituais do Shr i A tm a nanda , há
algumas breves discussões de devoção e amor, geralmente em relação ao conhecimento. Um
alguns deles são acrescentados a seguir. Qual é a natureza do amor na sua aplicação? (nota 265)
Se você ama o outro apenas por suas qualidades grosseiras e externas, esse amor
é do tipo mais baixo.
Mas se você ama o outro sabendo que é o princípio da vida sozinho no
outro que você ama, então esse amor se torna sublime.
E por último, se você ama o outro sabendo que é o que transcende
os atributos - corpo, sentidos e mente - que você ama, aí a alteridade desaparece de uma só vez. Esse amor é o mais sublime e é o próprio Absoluto.
O homem comum acredita no objeto que deseja ser real e ser a
fonte do prazer que ele desfruta. Mas o Sábio vê objetos como meros indicadores para
o Self. Amor e como amar? (nota 360)
Todo amor mundano é mera barganha e tem sempre seu oposto ligado a ele,
pronto para se expressar quando a consideração antecipada é de qualquer forma obstruída.
Mas um Ved um amor de ntin sozinho não conhece pechincha, e, naturalmente, não conhece o oposto. É perfeito e incondicional; e sempre na forma de dar e
não tomar. Portanto, mesmo para amar a própria esposa ou filho da melhor maneira,
é preciso se tornar um Ved a ntin primeiro. Todas as conversas sobre amor neste mundo não são mais do que
fraudes não adulteradas.
Então, conheça a si mesmo primeiro. Então sozinho você pode amar alguém ou algo verdadeiramente
e sem reservas. Coração e prema (nota 401)
Coração + eu sou = eu sou o coração.
O amor é a expressão do Ser através do coração e o coração está sempre
molhado. Leva você direto para o Self ou A tm ume te afoga nisso. A linguagem
é seca e é a expressão do Ser através da cabeça ou da razão. Leva você só
47
à beira de UM tm a ; e deixa você lá, até que o coração se levante para a
razão molhada e afinal te afogar em amor.
Então, quando você começa a discutir o amor, é impossível prosseguir com a discussão quando o coração se anima. Dos diferentes estilos na literatura, 'shring um ra' (baseado no amor humano) é o estilo encontrado o mais adequado para vestir a
mais alta Verdade através da mensagem de amor ou pr e ma . É por isso que até mesmo os
Upanishads invariavelmente utilizaram esse estilo para expressar a Verdade. O que você ama? (nota 784)
Resposta: Você pode amar apenas o Absoluto certo, representado pelo princípio vital em outros. Você não pode amar mais nada. O que eu amo E porque? (nota 875)
Seu amor é direcionado apenas ao substrato real ou Self. Acontece que você ama
as qualidades de uma só, simplesmente porque elas pertencem ao substrato que você ama.
Você ama, porque o amor é a verdadeira natureza do Eu real e você não pode deixar de
amar mesmo por um momento. Como amar? (nota 876) O
amor é o sentimento ou sentimento de unidade com o outro.
Se você compreender corretamente que está além do corpo, dos sentidos e da mente,
seu amor pelo outro também será para ele. Porque não há
dois eus, e o amor é a sua natureza.
Se a sua compreensão estiver incorreta, você ama o eu incorreto nele; e como
resultado dessa incorreção, você odeia os outros.
O amor genuíno absorve tudo em você, e então a dualidade morre. Mas no
amor condicionado, ou gratidão, a dualidade persiste em dar e receber. Mesmo essa
gratidão, se direcionada ao Guru, penetra profundamente em você, leva você além da dualidade
e é transformada em amor sem objeto. O que diferencia o amor do conhecimento? (note 889)
Saber com todo o seu ser é o amor em si. No pensamento (que é saber apenas
com a mente), você não se perde. Mas no amor você se perde.
Portanto, o amor implica o sacrifício do ego. Quais são as atividades de amor e conhecimento? (nota 901) O
amor cria um objeto para o seu desfrute. Imediatamente, o conhecimento destrói
esse objeto, deixando o amor sem objeto. Sendo sem objeto, é um com amor absoluto. O amor é enriquecido não tomando, mas dando ... Onde está a relação sujeito-objeto no amor? (nota 917)
Quando você diz que ama a si mesmo, você mesmo e o amor permanecem como um. Assim também
quando você ama outro, você se torna um com o outro. A relação sujeito-objeto desaparece e a experiência é de identidade. A fim de 'ama o teu próximo como a ti mesmo' você tem que ficar como um tm um si.
O desaparecimento da relação sujeito-objeto é um corolário natural da
experiência do amor. Assim também da experiência do conhecimento. Isso realmente
acontece em todas as experiências no plano do parente.
Em vez de tomar nota da Verdade sublime, após o evento, o ego tenta
limitar, deturpar e possuí-lo. Sempre que surgir alguma dúvida, consulte a
experiência do sono profundo. Não há relação sujeito-objeto lá.
48
Na experiência da felicidade, a mente morre. Não há nem desfruta nem
desfruta nele. Há apenas felicidade. É um estado sem ego; mas isso é
usurpado subseqüentemente pelo ego. Você não está recebendo a felicidade amando tudo,
mas amar tudo é em si felicidade. O trabalhador humanitário enfatiza o
"tudo" e perde a felicidade; o ved um ntin enfatiza Felicidade, sua própria natureza, e erra ou perde o 'all'. Devoção (note 1310)
Assim também bhakti ou devoção é uma atitude mental dirigida a um objeto, geralmente
um ish t a-deva [uma forma escolhida de Deus]. Isso por si só não dá o
resultado final , moksha.
Moksha [liberação] é impessoal. Para atingir moksha, o objetivo de bhakti tem
que ser gradualmente mudado para o impessoal, entendendo a natureza de
Deus. Mas a verdade sobre Deus é que é o mais alto conceito do humano
mente. Portanto, um exame subjetivo da mente tem que ser passado
e seu fundo, o Self, visualizado. Isso nunca pode ser feito apenas pela mente
, sem ajuda.
Portanto, a verdade da própria natureza real deve ser ouvida nos lábios de um
Sábio (Guru). Com isso, o svar u pa [ nossa verdadeira natureza] é imediatamente visualizado. É então que a incessante devoção deve ser direcionada para esse objetivo. Isso é
bhakti real, e permite que se estabeleçam na A tm a . Isso é mukti (libertação). Como está a miséria relacionada ao amor? (nota 1404)
Resposta: A miséria é o amor em si. Mas como? Vamos examinar a miséria. Tome qualquer experiência de miséria. Você diz que o pensamento do seu pai falecido cria miséria. Mas isso sempre acontece? Se seu pai, quando vivo, era cruel e hostil a você, o pensamento de sua morte dificilmente faria você infeliz.
Portanto, é claro que não foi o pensamento do pai que foi a causa
da miséria, mas foi o pensamento do amor de seu pai que foi a
causa real .
Mas o amor é sem atributos e indivisível. É errado até mesmo chamá-lo de
amor do pai , e ficou provado que o pensamento do pai não era a causa da
miséria. Portanto, foi só amor e amor que foi a causa da miséria,
se alguma vez pudesse ter uma causa. Mas você experimenta apenas uma coisa de cada vez
- amor ou miséria - e, portanto, não pode haver relação causal entre
os dois [como coisas diferentes].
Por isso, é o amor que se expressa como miséria, e não o seu pai [que o
causa, como algo diferente do amor]. O pai é esquecido no amor. Para
encontrar a fonte da miséria, você deve ir além do corpo e da mente. Se você enfatiza corpo e mente, você está fixo na expressão da Verdade. A substância está
além.
Miséria e felicidade são ambas expressões. O amor puro é o pano de fundo de
ambos. Quando você se apega ao amor, os objetos desaparecem. Mas quando você se apega a objetos, o amor não é percebido como tal.
Onde não há amor, não há miséria. Assim, o amor entra na marca da
miséria; a miséria é o amor em si. É o conceito ilusório do tempo que faz o amor
parecer uma desgraça. Se você separa o amor da miséria, a miséria não é.
49 O que é bhakti? (nota 1410)
Resposta: Você não pode ter bhakti por algo inexistente, nem pode
tê-lo em relação a algo que você não conhece. Cada objeto de bhakti tem dois aspectos:
1. A forma impermanente ou inexistente, e
2. A consciência permanente ou real.
Bhakti deve ser direcionada para o último aspecto, e a primeira pode ser
ignorada quando ela cumpre seu propósito legítimo. O objetivo do 'formulário'
é apenas prender sua atenção e permitir que você a direcione para a Consciência,
que é o seu pano de fundo. A Consciência nunca pode ser objetificada. Esse é
sempre o assunto final (vishayin). Está no próprio devoto e indivisível.
Portanto, um verdadeiro devoto só pode e precisa apenas direcionar sua atenção para a
Consciência nele. Isso é bhakti real; e imediatamente produz Paz ou
A nanda, que é a própria Consciência. Isso é vastu-tantra, o resultado da
verdade. Shr i Shankara define bhakti real da mais alta ordem como segue (em Viveka-c uda ma ni , 31):
mok s a-s a dhana-s amagry am bhaktir eva gar i yas i
sva-svar u p a -'nusandh a na m bhaktir ity abhidh i yate
[Entre todas as formas de buscar ser livre,
é o amor que é o melhor, é preciso concordar.
Questionar a própria verdade, perguntar o que está lá,
esse é o amor daqueles que perguntam com cuidado.]
'Incessantemente, agarrar-se à própria natureza real é, na verdade, chamada de bhakti.'
Bhakti para qualquer coisa diferente disso é realmente indigno do nome. Pode,
no máximo, ser chamado de fascínio tão irreal quanto o próprio objeto. Questão: Você quer dizer por 'razão' a ​​mente que precisa ser apaziguada pela prática para
deixar Brahman brilhar? Resposta : Não, 'a mente que precisa ser apaziguada' é o que Shr i A tm a nanda chamou de
'razão inferior'. Ele definiu essa mente ou razão inferior como "consciência saindo em
direção aos objetos". E ele deu o nome de 'razão superior' ou 'Vidy uma -vritti' ao que Rama n um Maharshi chamado 'auto-investigação' ou ' um tma-vic um ra'.
Aquela razão mais elevada é a consciência refletindo de volta para o ego de qual mente
surge (e parece sair). Só isso é verdade. E não é de todo a mente. Em vez disso, é a própria consciência ou o amor em si, expresso na forma de investigar
questões, de modo a tomar como um dhaka de volta a ela ou a sua própria verdade. Pergunta : O que você quer dizer ao falar de perguntas que podem "levar como um dhaka de volta
a ela ou a sua própria verdade"? Em particular, isso implica que existem diferentes verdades, a
serem encontradas por diferentes s a dhakas? Resposta : Parece que sim, porque diferentes s um dhakas se vêem de forma diferente - como
personalidades diferentes, com diferentes corpos e mentes. Mas, no final, é apenas
quando falamos de personalidade, 'dela' e 'dele' parecem diferentes. Quando qualquer um dhaka
chega finalmente à verdade do eu, 'dela' e 'dele' são encontrados para ser o mesmo, na realidade.
50
Todas as diferenças são mostradas apenas como aparência, sempre mostrando um mesmo
eu. Isso é o que o amor aponta, assim como um dhaka desiste do que parece ser 'meu' para o que
é verdadeiramente 'eu'. Pergunta : Quando se fala sobre a verdade, não é esta a tur i ya e tur i y a t i ta estados? De acordo com Sri Rama n a Maharshi, a verdade final é o Self, que é realizado nos
estados mencionados acima. RespondaNovamente, há um problema de terminologia, com palavras diferentes produzindo
diferenças aparentes que precisam ser transcendidas no caminho para a verdade. Mas o problema
aqui é um pouco técnico, receio. Em sânscrito, a palavra 'tur i ya' significa simplesmente o
'quarto'. No M eu kya Upanishad , a verdade é chamada de 'catush-pat' ou 'caída em
quatro'. Os quatro são:
1. 'j um garita-sth um nd' ou o 'estado de vigília'
2. 'svapna-sth um nd' ou o 'estado de sonho'
3. 'sushupta-sth um nd' ou o 'sono profundo declare '
4. caturtha' ou o 'quarto'.
Nesta divisão quádrupla, a palavra "sth a na" ou "estado" é aplicada apenas às três primeiras
divisões, que são os estados de vigília, sonho e sono. A última divisão é onde
todas as divisões são dissolvidas. É meramente chamado de "quarto", e a palavra "sth a na" ou
"estado" é significativamente omitida. Aqui está a estrofe de conclusão do M eu kya Upanishad :
sou um tra z caturtho 'vyavah a rya h prapañc'-opa z ama h z ivo'
dvaita evam o m -k a ra a 'aiva sam vi z aty um tman' um tm um nd m ya eva m veda
eu traduzir este (um tanto livremente) como se segue:
O quarto não é um elemento;
nem tem elementos. Não pode
ser transacionado ou inventado.
Nele, todo o mundo criado
de coisas inventadas é colocado em repouso.
É a
felicidade incondicionada da não-dualidade.
'Om' é assim sozinho.
Aquele que sabe que
se une, através do ego,
à verdade do eu.
Nesta interpretação, o 'quarto' não é um estado que vem e vai. Em vez disso, é um
realidade não dual além de toda mudança e movimento. É a realidade imutável descrita pelo mantra 'om'. É o "quarto" meramente no sentido de que está além dos
três estados de vigília, sonho e sono. Esses três são estados que vêm e vão. O
"quarto" é a realidade encontrada além desses estados mutáveis. É aquilo que permanece
o mesmo, enquanto eles vêm e vão. Cada um deles mostra isso sozinho e nada mais.
No entanto, há também uma outra interpretação, em que o "quarto" refere-se a um estado
de nirvikalpa sam a dhi, que é forçado a entrar através do estado de vigília. Tal estado
sam a dhi vem e vai, mas é tomado como um portal especial do despertar
declarar a verdade imutável. Então a palavra 'tur i ya' (que é apenas outra palavra sânscrita
51
para 'quarto') é usada para descrever um estado em mudança. E a verdade imutável é descrito como 'tur i y a t i ta' ou 'além tur i ya'.
Às vezes, mesmo 'tur i y a t i ta' é falado como um estado superior, além de 'tur i ya'. E
então, a verdade imutável tem de ser concebido como 'tur i y a t i t a t i ta' ou 'além tur i y a teu ta '.
Assim, a concepção de estados cada vez mais elevadas pode continuar indefinidamente, desde que como um Daca continua pensando em termos de estados em mudança.
Para evitar essa interminável elaboração de terminologia, Shr i A tm a nanda recomendou um
simples questionamento da experiência do sono profundo, em seus próprios termos. E ele disse que
esse questionamento poderia muito bem ser realizado no estado de vigília, refletindo na
profundidade sem objeto da consciência desperta. Pois é essa mesma profundidade sem objeto que
permanece presente em todos os sonhos e também no sono profundo.
Como a experiência do sono profundo é considerada, a consideração pode tomar como um dhaka
refletindo - abaixo de todas as suposições da vigília - em um relaxamento consciente que
dissolve toda a mesquinhez do ego na verdade incondicionada. Mas que o relaxamento sabendo
precisa da ajuda da própria verdade, que surge na forma de um 'k um ra n um guru'. Um 'k a ra n a
guru' é um professor (guru) que está em harmonia com 'k a ra n a' - a fonte mais interna de cada
s a dhaka.
De acordo com Shr i A tm a nanda, o amor por tal professor é a maior devoção. E
está totalmente além de todo questionamento racional, através do qual o ensinamento é transmitido.
52
7. O fundo - onde todas as experiências
surgem, respeitar e diminuir
Após a sat, cit e um aspectos nanda foram examinados, o próximo prakriy uma investiga o fundo imutável de toda a mudança e diferença.
Como o mundo aparece, para qualquer um, é mostrado em imagens aparentes - físicas, sensuais e mentais. Estas são imagens que foram criadas através da mudança de atos de percepção e concepção, através de nossos corpos e nossas mentes. Como nossas mentes e corpos
diferem, também seus atos de representação também são diferentes. As diferenças produzem uma grande variedade de imagens - em diferentes momentos e lugares, e em diferentes culturas e personalidades.
Mas no final, cada quadro deve surgir da mesma realidade completa do
mundo físico e mental - que inclui todos os tempos e lugares, juntamente com todas as culturas e
todas as personalidades. Qualquer que seja a imagem que apareça - de qualquer coisa ou para qualquer pessoa - essa realidade completa está sempre implícita, no fundo da imagem.
Cada quadro aparente é retratado no primeiro plano da experiência, por algum ato de
retratar. Esse mesmo ato deve expressar a realidade da qual ele surgiu. Essa realidade expressa está silenciosamente implícita. Permanece completamente sem imagem no fundo, enquanto
as imagens em mudança são retratadas na aparente superfície da atenção da mente.
Assim, a realidade pode ser abordada como uma tela de fundo, na qual todas as imagens do mundo são desenhadas. A tela não é em si mesma - permanecendo em todos os lugares igual, nunca variando. Nesse sentido, de permanecer imutável por baixo,
esse pano de fundo é chamado de "sat" ou "existência".
Mas esse pano de fundo não é objeto no mundo. Cada objeto é um elemento da foto,
aparecendo na tela de fundo. E cada um desses elementos é iluminado pela consciência.
A luz conhecedora da consciência está presente em todas as partes da representação.
Ao longo de todas as partes variadas do espetáculo ilustrado, essa luz permanece presente na
tela.
As peças retratadas mudam e variam; mas o seu fundo e sua luz sabendo
fique presente sempre, ao longo de todas as mudanças e diferenças. Não há como
distinguir entre essa realidade de fundo e a luz consciente da consciência. Os dois não podem ser separados. Eles são de fato idênticos. A
tela de fundo é a própria luz, iluminando todas as suas imagens por trás.
As fotos são todas feitas de luz. Como eles mostram, eles brilham por essa luz, que se ilumina. Neste sentido, como luz auto-iluminadora, a realidade é chamada 'cit' ou
'consciência'.
À medida que as imagens vêm e vão, todas surgem expressando consciência, de onde
vêm. Essa expressão é a vida deles, que anima seu movimento de mudança.
Daí vem todo o sentido de propósito, significado e valor.
No final, todos os atos ilustrados são feitos em prol da consciência, que eles expressam. Como se conhece, na identidade, brilha de maneira não idêntica à realidade de
cada imagem que ilumina. Por esse brilho não-dual, todas as ações em nossos quadros são inspiradas a acontecer, espontânea e naturalmente, por sua própria vontade.
Pois esse brilho não dual é a felicidade que é descoberta quando o desejo é realizado. A mente que quer é dual, sentindo necessidade de outra coisa. Quando o que se
quer é obtido, o eu que sabe é sentido como o que aconteceu.
A dualidade da mente carente foi trazida ao repouso, dissolvida em uma dualidade não-
53
que é sua real motivação. Nesse sentido, como aquilo que é, em última análise, valorizado,
a realidade é chamado de ' um nanda' ou 'felicidade'.
O pano de fundo é, portanto, "sat-cit- a- nanda". Como 'sentado', é o pano de fundo de todos os objetos
e atos objetivos. Como 'cit', é o pano de fundo de todos os pensamentos e idéias. Como ' um nanda', é o plano de fundo de todos os sentimentos e todos os valores. Mas então, como isso pode ser investigado, sob as fotos que aparecem para cobri-lo?
Como Shr i A tm a nanda explicou, pode ser encontrado observando cuidadosamente as lacunas em
nossa representação do mundo aparente. Lá, nas lacunas, quando são devidamente examinadas, o fundo pode ser encontrado descoberto, brilhando por si mesmo.
No sono profundo, a lacuna é óbvia, porque corresponde a uma lacuna no tempo físico,
vista do estado de vigília. Mas há também uma lacuna menos óbvia - que não precisa de
nenhum tempo físico e que geralmente passa despercebida. Essa é a lacuna que
continua ocorrendo na mente, sempre que uma percepção, pensamento ou sentimento chega ao
fim.
Neste ponto do tempo - logo após cada mentação desaparecer e pouco antes da próxima
aparecer - há uma lacuna atemporal, na qual a mente retornou à dissolução em seu
pano de fundo brilhante. Nessa lacuna, como no sono profundo, o ego é dissolvido e o eu real
é encontrado "brilhando em sua própria glória".
Tomando nota dessa lacuna mostra o fundo positivamente, como isso verdadeiro e positivo
realidade de cada objeto e cada ação que aparece. O que torna este prakriy um modo positivo é que a diferença pode ser visto para manter ocorrendo o tempo todo. Ela ocorre antes e depois de cada momento - à medida que cada momento presente se eleva da dissolução do que foi
antes, e como este momento, por sua vez, se dissolve em um resplendor intemporal, do qual
o próximo momento subseqüente é então nascido.
O que quer que apareça, portanto, é mostrado que se eleva imediatamente do fundo brilhante, que fornece tanto luz quanto apoio contínuo. E com o
mesmo imediatismo, o que surge no show é então retornado ao mesmo background,
que permanece presente sem alterações.
Através desta reflexão, todas as percepções, pensamentos e sentimentos continuam apontando para uma realidade positiva, que está na base de suas aparentes aparências na mudança de mente.
Eles apontam de volta pelo seu retorno natural e espontâneo para se dissolverem nessa realidade
- onde continuam a expirar, a cada momento que conhecemos.
Como e onde esta prakriy é descrita em textos tradicionais e antigos? Devo confessar que não tenho muita resposta. Talvez alguns membros do grupo possam ajudar. Eu
só posso dar algumas indicações preliminares, que são anexadas abaixo. O conceito de 'fundo' no tradicional Advaita - algumas indicações
Primeiro, quando se fala do 'fundo' em sua terra natal Malayalam, Shr i A tm ananda
usou a palavra 'poru l ' (com um retroflexo 'l' - a palavra vem do tâmil). Meus dicionários traduzem a palavra como "significado, verdade, riqueza, essência, soma e substância".
Em segundo lugar, Rama n a Maharshi fala frequentemente do pano de fundo como uma tela. Por exemplo,
em "Quarenta versos sobre a realidade", ele diz (na estrofe 1, traduzida de sua versão malayalam Sad-darshanam ):
Nomes e formas são figuras.
Aquele que vê, a luz
e a tela: tudo isso
é uma realidade e só isso.
54
Da mesma forma, em um momento anterior, Shr i Jny a neshvar diz em C a ngadeva P asasht i (composto
no antigo Marathi pr a krit):
Uma imagem inexistente mostra,
mas o que existe é apenas parede.
Assim também, o que brilha é a consciência,
aqui na forma de mudar o mundo. 13
Terceiro, voltando aos tempos antigos, o conceito de ' a k a sha' é freqüentemente usado para indicar ou
implicar um pano de fundo contínuo ou imutável. Em particular, como o quinto elemento,
um k um sha é a continuidade de fundo que permeia todo o espaço e tempo. E essa palavra
" a k a sha" também tem um significado mais profundo, mostrado por sua derivação. Vem da raiz
'k a sh', que significa 'brilhar'. Para essa raiz, o prefixo ' a -' é adicionado, indicando 'proximidade' ou 'imediação'. Então, mais profundamente visto, a palavra ' a k a sha' indica um brilho imediato, encontrado no fundo de nossas imagens do espaço-tempo.
Nesse sentido mais profundo, o elemento ' a k a sha' mostra uma realidade imutável que é
idêntica ao eu do conhecimento. Esse significado é revelado no Brihad a ra n yaka Upanishad , capítulo 3, através de um questionamento persistente de Y a jnyavalkya por G a rg i .
Inicialmente, ela passa pelos cinco elementos, perguntando do que cada um é feito.
Quando ela começa a perguntar sobre um k a sha, ele responde cosmologicamente, através de várias
concepções míticas e religiosas que levam à extensão ilimitada de 'brahman'.
E ele se recusa a responder além disso - dizendo G um rg i que a cabeça vai cair, se ela
faz perguntas demais.
Mas, algum tempo depois, ela volta com uma maneira mais inteligente de perguntar
sobre a natureza subjacente de um k a sha. Ela faz uma pergunta que traz a
continuidade de uma k asha, ao longo de todo o espaço e tempo. E então ela continua
a perguntar o que é que suporta a continuidade.
Só então Y um jnyavalkya dar uma resposta plena e direta, dizendo-lhe que um k um sha
mostra uma realidade imutável (akshara) que se encontra diretamente como saber self. Como ele
coloca:
Este, G um rg i , é que mesmo princípio imutável
... que não é conhecida, mas é o conhecedor.
... Fora isso, não há conhecedor.
G um rg i , é neste princípio muito imutável
que um k um sha é tecida, trama e urdidura.3.8.11
55
8. Fundir-se na não-dualidade - "Dormir na consciência".
Em suas 'conversas regulares', Shr i A tm a nanda deu uma introdução ordenada a algumas
prakriy a s principais - dos três estados ao fundo imutável. O prakriy um s mostram
diferentes aspectos da mesma verdade, para que cada um refletir. Cada prakriy a se relaciona
lá atrás, àquela verdade onde cada um deve apontar e se dissolver.
É só assim, através da fusão de volta, que prakriy diferente um s relacionar. A ordem que os relaciona é sutil, que não pode ser construída como um sistema formal. Só pode
ser desdobrada naturalmente, por um repetido fusão de volta para essa única verdade de que
todos prakriy um s surgir.
De fato, como mostra a base da prakriy a , nos fundimos de volta à verdade em todos os
momentos de nossas várias vidas. Mas, através do hábito cego do ego condicionado, não
vemos exatamente onde estamos unidos, continuamente. O que um professor advaita faz é
tomar como um dhaka à verdade, através de um raciocínio mais elevado que o torna claramente e completamente claro o que é a verdade em si, como o s um Daca é mesclado lá atrás.
Quando, como um dhaka, se funde de volta com completa e absoluta clareza, Shr i A tm aNanda
descreve a experiência como uma "visualização" da verdade. E aqui, deve ser entendido
que a palavra 'visualizar' está sendo usada de uma maneira especial. Não se refere a qualquer
visão parcial , de qualquer percepção física ou mental. Sempre que a verdade é corretamente visualizada, a
visualização é uma visão absolutamente imparcial, sem nenhum vestígio remanescente de mente
e corpo parciais ainda confusamente misturados a ela. No momento em que ocorre, essa visualização é completa e clara, sem menor vestígio de parcialidade ou mal-entendido.
Mas, como a mente e o corpo de um dhaka são deixados para trás, para visualizar a verdade, esta
mente e corpo ainda podem reter impurezas do ego possessivo, que ainda não
foi erradicada do caráter de s a dhaka. Se assim for, as impurezas remanescentes se
reafirmarão mais tarde , de modo que a visualização fique obscurecida. Então, mais trabalho de s a dhana é necessário.
Usando prakriy do professor um s, ou qualquer outro prakriy um s que podem ser descobertas ou inventadas, o s um dhaka deve manter voltando - se afastasse do ego, para a verdade que
foi mostrado. Ao assim refrescar a visualização, uma e outra vez, a verdade
continua sendo enfatizada, às custas do ego equivocado.
Como as impurezas remanescentes do ego são removidas, a visualização chega a ser mais estável
e menos facilmente obscurecido. Eventualmente, o ego é completamente erradicado e a visualização permanece completamente estável e ininterrupta. Essa visão ininterrupta da verdade
é chamada de estado 'sahaja' ou 'natural'. A verdade é entendida espontaneamente,
sem a necessidade de qualquer esforço esclarecedor, não importa o que possa acontecer ou aparecer. Em
tal sahaja ou estado natural, o sentido confuso de a ' a dhaka' ou 'buscador' não é
mais. Essa confusão se foi - ao vê-la como uma fachada de personalidade parcial,
cujos truques mutantes de show inventado não fizeram nenhuma diferença real. No lugar dessa
confusão pessoal, o 'jny a ni' ou o 'sábio' assumiu a responsabilidade irrevogavelmente,
estande imutável que é totalmente imparcial e espontâneo.
Para descrever a estabilização da visualização na espontaneidade irrevogável, Shr i A tm a nanda falou de "estabelecimento" na verdade. E para esse estabelecimento, ele encorajou seus discípulos a descobrir ou inventar novas prakriy um s para si.
A título de exemplo, ele falou de um idealista prakriy um , que investiga o papel
da memória, na nossa experiência do mundo. Esta prakriy a indica que toda experiência depende de memórias passadas que chegam ao presente através de nossas mentes.
Assim, a qualquer momento, o que realmente está presente no mundo pode ser visto como uma ideia,
56
feita a partir da memória atual em mente. Não há nada aqui adicional para apresentar a
consciência.
O mundo exterior é assim reduzido à mente interior. E então o que resta é apenas mente,
sem coisas externas e sem influência externa. Nessa mente pura, não há nada
encontrado para torná-lo um pouco diferente da consciência presente que o conhece
. Por conseguinte, a mente é, por sua vez, idêntica à realidade presente da consciência. E isso não é trivialidade aparente do ego físico ou mental. Em vez disso, é a verdade não-dual do conhecer a si mesmo e de tudo que é conhecido, incluindo o mundo inteiro.
E, finalmente, como um somatório de Advaita raciocínio, Shri A tm umNanda disse que reduziu todo o mundo e todas as suas percepções, pensamentos e sentimentos à consciência pura, que só pode ser percebida como o próprio eu.
Mas, a partir deste resumo, uma questão pode surgir. Por que é centrado em 'cit' ou
'consciência'? E quanto aos outros dois aspectos, de 'sat' ou 'existência' e ' a nanda' ou 'felicidade'?
Uma resposta vem da natureza da prakriy a s. Eles procedem através da razão -
começando com as suposições e construções da razão inferior e, em seguida, passando para
o questionamento reflexivo da razão superior. Tal fundamentado prakriy um s estão centralmente preocupados com o conhecimento, onde a consciência vem em primeiro lugar. Para examinar a existência e
felicidade, deve ser perguntado como eles são conhecidos. Eles são examinados refletindo de volta à consciência e observando-os a partir daí.
Este não é um problema para a existência, porque é natural verificar a existência observando-a. Mas onde a felicidade está em causa, o mesmo não se aplica. Pois
é mais natural "sentir" a felicidade, em vez de observá-la. E esse sentimento implica uma profundidade motivadora de conhecimento, que chamamos de "amor".
Assim, o aspecto da felicidade implica uma abordagem mais profunda, que
diz respeito ao coração motivador da razão e da investigação. Essa abordagem mais profunda é,
naturalmente, o amor devocional de bhakti. Para Shr i A tm um nanda, advaita bhakti é muito
assunto delicado, entre professor e discípulo. Ele insistiu que não está sujeito a nenhum
raciocínio iniciado pela mente. Assim, ele a tratou como uma questão profundamente emocional, que deve
ser deixada a si mesma, além do alcance do intelecto pensante.
Tudo o que ele diria é que um professor representa a verdade em si, no centro do coração de um discípulo. Uma vez que a verdade foi mostrado por um professor advaita, todas as outras s um dhana
receitas de lá e voltar lá. Sem essa orientação viva de dentro,
não é um dhana é justamente significativa.
Para s a dhana em direção ao estabelecimento na verdade, seu conselho geral aos discípulos estava em
duas partes. Primeiro, para enfrentar honestamente tudo o que possa surgir para confrontar o discípulo no
mundo. E segundo, tendo enfrentado cada ocorrência diretamente, para refletir sobre ela espiritualmente, retornando assim à verdade que permanece sempre inalterada pelo que acontece no
mundo e na personalidade.
Mas há também um especial s um dhana que ele descreveu por duas liminares curtas:
'Dormir em consciência' 'Sono com conhecimento de causa' e Para dar uma idéia deste s a dhana, uma
série de citações é dada abaixo, a partir de Notas sobre Discursos Espirituais de Shr i Nitya Tripta de Shr i A tm a nanda . Estas citações também podem ajudar a relacionar este é umdhana a
algumas práticas e concepções de meditação tradicional. A partir da nota 1
... chegamos à nossa natureza real relaxando nossa mente de todas as formas de atividade
e, ao mesmo tempo, não perdendo de vista a felicidade e a paz experimentadas
no sono profundo.
57
Esse aspecto positivo nos salva da provável mortalha de negação e
sono. Não devemos permitir que a mente seja ativa e, ao mesmo tempo,
devemos ver que ela não se torna inativa. Em outras palavras: ' Durma conscientemente. '
Assim, o sono profundo pode ser utilizado directamente para estabelecer-se no verdadeiro
centro. Nota 39
O poeta Tennyson diz [no poema 'Ulisses']: Buscar conhecimento, como um
estrela em ascensão, além do limite máximo do pensamento humano ”. Levará um
longo caminho se você pensar profundamente sobre o que Tennyson quis dizer com essa afirmação.
'Afundar estrela' pode significar isso. Afundar implica relaxamento. Você só precisa
recuar e recuar para o princípio "Eu" e descansar lá. Permita-se, portanto, ser guiado. Afundar, afundar, afundar ... Afundar-se do corpo, afundar-se dos sentidos
e afundar-se na mente ...
Ash t avakra diz, num contexto semelhante ( Ash t avakra-samhit a , 1.4):
yadi deha m p r thak-k r tya citi vi z r a mya ti st hasi.
adhunai 'va sukh i za nto bandha-mukto bhavi s yasi ..
Isto significa:' Separando corpo de você, se você descansar na Consciência,
você fica liberado aqui e agora. ' Da nota 112
'... Durma o mundo inteiro, apegando-se à Consciência', disse o Sábio
[Ash t avakra].
O uso da palavra "sono" na forma transitiva, embora peculiar, é especialmente significativo. Significa abrir mão do nome e da forma e descansar em segundo plano. De nota 597
yadi deha m p r thak- kr tya citi vi z r a mya ti st hasi.
adhunai 'va sukhi za nto bandha-mukto bhavi s yasi .. Ash t avakra-samhit a , 1.4
Isto significa: 'Dormir na Consciência'. Esta é a estrada real para o
estado natural . Nota 599
Como dormir conscientemente?
Saiba que você vai dormir. Deixe esse pensamento ser o mais vago possível.
Em seguida, esvazie sua mente de todos os pensamentos intrusos, tomando cuidado para não sobrecarregar a
mente. Tendo entendido do Guru que a sua verdadeira natureza, por si só,
brilha em sua própria glória no sono profundo, se você relaxar em sono profundo como já
sugerido, o sono profundo não será mais um estado, mas sua verdadeira natureza, mesmo
além de 'nirvikalpa sam a dhi '.
[Esta nota está ligada à seguinte declaração - do apêndice, 'Algumas
Declarações Espirituais ...':] Durma involuntariamente e você será levado ao sono profundo do homem ignorante. Durma voluntariamente e você será levado para nirvikalpa sam a dhi. Durma conscientemente e você será levado diretamente à sua natureza real (seu estado natural) além de todas as sam a dhi.
58 Da nota 669
No relaxamento, deve-se ter algo para se segurar. Se você se apega ao
'eu' e relaxa os sentidos e a mente, você adormece de verdade.
Deixe a mente adormecer para o mundo inteiro e acordada para o "eu". Da nota 806
Veja que o fim do seu sono está saturado com o pensamento de sua verdadeira natureza, sua terra natal. Nota 1241 A
experiência é de dois tipos: vastu-tantra [governado pela realidade] e kartri-tantra
[governado por um fazedor].
1. Vastu-tantra é gerado pela A tm a .
2. Kartri-tantra é gerado pela doação.
Todas as experiências de dualidade, incluindo até o nirvikalpa sam a dhi do yogin , são
kartri-tantra. A experiência que me leva diretamente à minha natureza real, da
Paz e da Consciência, é só vastu-tantra ... O
Vastu-tantra, sendo um orgão, está além do sentimento. Kartri-tantra, sendo mental, é
capaz de ser sentido, mas é fugaz. A satisfação mental pode ser derivada tanto
da verdade quanto da mentira. Vastu-tantra não é o resultado de qualquer atividade ou inatividade. Mas o kartri-tantra é sempre o resultado da atividade, que assume
a forma de desejo e esforço para sua realização.
Quando o discípulo - que é um sujeito desperto - é informado pelo Guru que mesmo
sua satisfação fenomenal não é derivada de objetos, mas que é sua
natureza real brilhando em sua própria glória, sua realização (que é o centro do kartritantra) desmorona para sempre. Os desejos não o atormentam mais e a satisfação é
transformada em paz permanente.
Quando esta sublime Paz, vastu-tantra, é procurada para ser trazida para responder ao kartri-tantra, guiado por variados gostos e tendências, uma série de novos
conceitos na forma de religiões, céus, objetos de prazer e assim por diante começam
a aparecer. Portanto, desista de seus gostos, tendências e desejos - não violentamente, mas sabendo, e conhecendo cada vez mais profundamente, que toda satisfação é a expressão de sua própria natureza real da Paz - e você será
para sempre livre.
O estado de paz no sono profundo é a experiência mais familiar de vastutantra na vida diária. A aniquilação de todo o kartri-tantra é o objetivo final do
Ved a nta. Isso estabelece o vasto-tantra sem nenhum esforço positivo.
Olhe para o sono profundo. Você tem apenas que desistir de seu apego ao corpo, sentidos
e mente, nos estados de vigília e sonho. Imediatamente, a Paz - vastu-tantra -
amanhece, permanente e auto-luminosa.
O sono profundo vem involuntariamente e sem a ajuda da discriminação.
Por isso, desaparece depois de um tempo. Estabelecer o mesmo estado voluntariamente e
com discriminação. Quando você visualizar dessa maneira, nunca desaparecerá.
59
8a. Visualização e criação Pergunta : Posso levar o que você disse [sobre o estabelecimento na verdade] como o sthitaprajnyatvam do Bhagavad-g i t a que resulta quando o buscador praticamente torna-se o
prajny um nd de 'Aham brahm um SMI'? Resposta : Sim, eu diria que o 'sthita-prajnya' descrito no Bhagavad-g i t a
2.54-57 poderia ser interpretado como aquele que é 'estabelecido na verdade', no uso desta frase por Shr i A tm a nanda
. Mas, para isso, as estrofes precisariam ser interpretadas de um
jny auma abordagem. Aqui está como eu iria sobre isso: Arjuna perguntou:
O que pode ser dito de alguém que está
estabelecido no conhecimento verdadeiro e
fica lá absorvido? Como essa pessoa
fala, senta e se movimenta? 2.54 Krish n a respondeu:
Quando todos os desejos, penetrando profundamente
na mente, finalmente
foram abandonados, a pessoa chega
a uma paz duradoura e felicidade
em si mesma, por si só.
Quando alguém chega a viver lá
espontaneamente, permanecendo sempre
intocado, não importa o que
aconteça; diz-se então que alguém está
"estabelecido no verdadeiro conhecimento". 2.55
Tal, de firme
compreensão, permanece inabalável
interiormente: não mais impulsionado por
desejo possessivo, nem por desejo,
medo e raiva, através de todas as
misérias e alegrias que mente entra em.
Um tal, que está em
terreno imutável, é chamado de sábio. 2.56 O que
quer que aconteça, bom ou mau,
alguém cujo conhecimento é estabelecido
permanece imparcial em todos os lugares:
não é afetado pela complacência
quando as coisas vão bem, ou pela
frustração em receber doentes. 2.57
Você pode muito bem perguntar o que pode ser tão especial sobre uma interpretação jny a na, para torná-la
diferente das interpretações mais usuais. Bem, eu diria que a interpretação usual é aquela que você insinua na sua pergunta, quando você fala de realização como resultante
"quando o buscador virtualmente se torna a prajny a na de" Aham brahm a smi "".
A palavra ' torna-se ' aqui indica uma transformação da personalidade, o que implica
uma abordagem yogue de expansão da mente e melhoria personagem através de meditação
60
exercício. E, com toda a razão, você qualifica o ' torna-se ' com o advérbio 'virtualmente', no
fim de indicar uma mudança para um JNY Advaitica um na abordagem.
Em tal jny umNuma abordagem, reconhece-se que o buscador já é a verdade
que é procurada, de modo que não há necessidade de tentar qualquer "devir" através da
meditação iogue . A única necessidade é que os s a dhaka percebam que ela ou ele nunca foi
amarrado, e continuar retornando a essa percepção até que ela se torne firme e espontânea.
Como descreveu Shr i A tm a nanda, mesmo depois de um discípulo ter sido levado totalmente à verdade,
ele ou ela pode cair em uma fase remanescente de identificação, como alguém que ainda pensa
que ela ou ele percebeu. Uma identificação equivocada persiste por um tempo. Mas o
erro do ego foi cortado em sua raiz, para que o erro não continue sendo
reabastecido como antes. Em vez disso, está irrevogavelmente a caminho de se resolver.
O trabalho é melhor assistido pelo retorno à realização, repetidas
vezes, através de uma investigação direta cujo único alvo de preocupação é apenas a verdade e
nada mais. Todo o aprimoramento de caráter é assim deixado para trás, para funcionar como um mero
efeito colateral , nos aparentes paradoxos e confusões da personalidade parcial e do mundo. Pergunta : No que diz respeito às memórias do passado, Shr i A tm a nanda reconhece
o tradicional v a sanas e o samsk aras de vidas passadas? Isso é perguntado porque me vejo confrontando um mundo externo de situações que não são garantidas apenas pelas lembranças
dessa vida. Resposta : Sim, Shr i Uma tm um nanda que, por vezes, usar idéias de transmigração e ele se
ter insights sobre a vida passada samsk um ras de pessoas particulares. Mas ele geralmente não exigia nem encorajava seus discípulos a se envolverem com essa concepção de
vidas passadas. De fato, ele disse especificamente aos seus discípulos que seria melhor ver essa concepção como uma metáfora para a morte e o renascimento mais imediatos que cada um
a pessoa continua experimentando no presente - à medida que cada pensamento morre na consciência pura, da qual somente todos os pensamentos continuam a nascer. Pergunta : Há uma visualização do meu corpo apenas com o senso de tato que o sustenta ... O objeto desaparece lentamente, absorvido pela luz que o ilumina. Então,
resta apenas a luz ... Eu sou pura luz. Nenhum pensamento que se preocupe com suas
propriedades físicas de tamanho e magnitude de brilho. Apenas luz. Vamos chamá-lo de luz da
consciência ...
Então, algo lamentável acontece. O esquecimento do sono engole a
luz avidamente , tornando todo o cenário um vazio sobre o qual só posso estar consciente
quando acordo. Isso não é diferente do sono de um homem ignorante! Como então afundar
para baixo e para baixo a la Tennyson? Qualquer dica pessoal que você tenha seria realmente útil para todos nós ... existe a necessidade de dormir conscientemente o que isso implica? Resposta : Eu uso a palavra 'visualização' de uma maneira bem diferente da sua descrição acima. O que você parece estar descrevendo é um processo de meditação que
progride do tato corporal para a luz clara e a consciência pura, antes de ser engolido pelo vazio do sono.
Para mim, a palavra "visualização" refere-se a uma compreensão atemporal que é alcançada
no fundo da experiência, onde todo sentido de tempo e processo tem completamente
desaparecido. Essa compreensão atemporal não é construída através de qualquer processo meditativo. Em vez disso, é mais como um repentino retrocesso na atemporalidade, que de alguma forma segue a razão duvidosa ou algum outro estímulo para a reflexão interna.
61
E esse 'retrocesso' acontece de uma maneira peculiar e paradoxal que solapa
qualquer discussão sobre sua localização ou duração no tempo. Deve ser, afinal, um paradoxo falar de
quando ou por quanto tempo alguém foi expulso do tempo. Ou, de fato, falar sobre o que
se é nessa intemporalidade - onde não ocorre nenhuma mudança para tornar a comparação possível.
O regresso é, na verdade, uma completa dissolução das aparências e, nesse sentido,
está em um esquecimento do mundo. Mas não é um nada vazio e sem sentido. Em vez disso, é para a paz e a luz, o que de alguma forma significa exatamente aquilo pelo qual todas as
coisas são feitas. E isso significa que sem dizer ou pensar, ou sentir isso.
Mas, é claro, é completamente absurdo e totalmente inadequado descrever tal
visualização dessa maneira. A coisa toda acontece em um flash, de modo que acabou assim
que começou. E não pode haver memória disso depois em mente. Por isso, deve sempre
se perder e ser bastante deturpado, sempre que se mostrar em alguma descrição prolixa
em palavras, ou quando alguma coisa importante for feita em grandes idéias ou sentimentos sentimentais.
Essa visualização funciona melhor quando é feita tranquilamente, relaxando nela.
Esse é o objetivo de tentar "dormir conscientemente". Este é um dhana que visa promover uma
visualização cada vez mais relaxada da verdade. Quando a visualização chega a ser completamente relaxada, a visualização ocorre com total espontaneidade, por conta própria.
Então é permanente, sem esforço necessário para induzi-lo. O s a dhaka dissolveu-se então, estabelecido na verdade.
62
Glossário
advaita : não-dualidade, em particular a não dualidade de sujeito cognoscente e objeto conhecido
advaitin : um não-dualista
a k a sha: 'éter', a continuidade permeável do
espaço e do tempo, quinto dos cinco
elementos tradicionais
a nanda : felicidade, aquele aspecto da verdade
que é abordado através do valor e do
sentimento, como a motivação subjacente de todos os
pensamentos e ações (ver também entrada no glossário). '-Cit- sentou um nanda')
um kosha nanda-maya a cobertura de felicidade, o íntimo de cinco revestimentos (koshas):
de personalidade
um tm um : eu verdadeiro, o assunto sabendo íntimo
encontrado sem mistura com qualquer objeto que não seja
em si
uma tma-vic a ra : auto-questionamento (ver também glossário
entrada 'vic a ra')
a tmic : preocupado com o verdadeiro eu chamado
' a tm a '
bhakta : um devoto
bhakti : devoção
brahman : literalmente o 'expandido' e,
portanto, um termo usado para transmitir um
conceito expandido de realidade que inclui tudo
no universo inteiro (veja a página 2)
caturtha : literalmente o 'quarto' e, portanto, um
termo usado no M eu kya Upanishad para
denotar uma realidade imutável além dos
três estados mutáveis ​​de vigília, sonho
e sono profundo (ver páginas 50). -51 e também
A entrada de glossário 'tur i ya')
cit : consciência, esse aspecto da verdade
que é abordado através exigentes
pensamento e da razão reflexiva, como a iluminação sabendo de todos os percebidos e
aparências pensava e sentia (ver também
entrada do glossário 'sentou-Cit- um nanda ')
dvaita : dualidade
hridaya : coração
Eu shvara : Deus, como o supremo e final Senhor
j i va : uma personalidade viva, resultante da
falsa identificação do eu verdadeiro com corpo,
sentido ou mente
j i van-mukta: aquele que atingiu a 'moksha' ou 'liberdade', enquanto parece viver em
uma personalidade limitada
jny a na : conhecimento
jny a ni : literalmente um 'conhecedor' e, portanto, um
sábio que é estabelecido na verdade não-dual
k um ra n um : fazer com que
k um ra n um guru : um professor espiritual que mostra
que a verdade final que é a causa de todas as
aparências
k um ra n um shar i ra : o 'corpo causal', composta
a partir de sementes ocultas de potência que tem
foi semeado por ações anteriores e que
se manifestarão mais tarde (veja a entrada do glossário 'samsk a ra')
kartri-tantra : veja a página 58 5
k ut astha : ver páginas 39-41
mah a v a kya : literalmente 'grande afirmação ', e
, consequentemente, um termo utilizado para denotar um grande aforismo do Upanishads
m um RGA : caminho, forma
m um y um : aparência ilusória
moksha : libertação, em particular, que a libertação que é atingido pela realização verdade
mukti : liberdade (muito semelhante em significando
'moksha', como na entrada do glossário acima)
nirvikalpa : não misturado com a concepção na
mente
nirvikalpa sam a dhi : um estado de absorção
onde toda a concepção é encontrada ausente
'Om' : sílaba cantada, unindo os
elementos sonoros 'a', ' u 'e' mmm ... 'e, portanto,
representando a realidade de fundo que se desenvolve
através dos três estados de vigília, sonho e sono profundo (veja as entradas do glossário' caturtha 'e' tur i ya ')
prajny a na : consciência, como aquele princípio
de saber que é comum a toda experiência
pr a krit : linguagem vernacular
prakriti : natureza, como o princípio subjacente
que se manifesta em toda atividade (kriti)
prakriy a : literalmente um "procedimento" e, portanto,
um termo usado na filosofia Advaita para denotar um modo de investigação que prossegue para
63
verdades verdadeiras - havendo muitos tais formas,
cada um com seu próprio método especial e uso de termos
prema : amor
Purusha : o princípio conhecimento da consciência, a partir do qual todas as atividades da natureza são iluminados, em cada personalidade
e, portanto, na experiência de todos do
universo físico e mental
s um Daca : aquele que está envolvido em s a dhana ou
trabalho espiritual (ver a entrada do glossário 's a dhana' abaixo)
s a dhana : trabalho espiritual rumo à realização
da verdade não comprometida
sábio : alguém cuja personalidade é firme e
irrevogavelmente estabelecida na verdade não dual
sahaja : literalmente 'com o nascimento' e daí
'natural' no sentido de espontaneamente inerente à sua própria natureza verdadeira
estado sahaja : o 'estado natural', o estado de
um sábio que é estabelecido na verdade e
cujas ações expressam essa verdade, com
uma completa e completa espontaneidade
s a kshi : uma testemunha, que sabe tranquilamente e
imparcialmente, não muito envolvido com as
distrações barulhentas e parcialidades de percepção, pensamento e sentimento em nossos corpos
e nossas mentes
sam a dhi : literalmente 'absorção', um termo usado
para denotar um estado de absorção mental que
é alcançado através da prática meditativa
S a mkhya : literalmente "reconhecimento" e, portanto,
um termo usado para uma escola de pensamento que
fornece uma explicação analítica de como o
universo manifesto evolui, de uma
divisão de dois princípios básicos chamados
"purusha" ou "consciência iluminadora"
e "prakriti" ou " natureza auto-manifesta '
(veja as entradas do glossário' purusha 'e
'prakriti')
samsk a ra : literalmente 'com ação' e, portanto,
um termo usado para uma tendência de caráter
que uma ação deixa para trás, como uma semente de
potência latente que se manifesta no que
acontece mais tarde (veja também as entradas do glossário). 'k um ra n um shar i Ra' e 'v um sana')
sentou-se : existência, esse aspecto da verdade que é
abordado através de vida permanente e uma acção eficaz, como a realidade inalterada
mostrado por todos os acontecimentos mudando em
mundo e personalidade (ver também a entrada do glossário 'sat-cit- a nanda' abaixo)
sat-cit- a nanda: Verdade visto abordada como
'existência-consciência-felicidade', estes
sendo três aspectos correspondentes ao
yoga m um RGA ou o caminho da união, o
JNY um nd sou um RGA ou o caminho do conhecimento
e da bhakti m um RGA ou o modo de devoção (ver também as entradas do glossário 'sat',
'cit' e ' a nanda')
sattva : a qualidade essencial (-tva) da
existência verdadeira (sat) que brilha por si mesma, como sua
própria fonte de luz conhecida a partir de onde
a sua vida é expresso e as suas aparências são
iluminadas
Shar i ra : corpo
sth umna : state
sthita-prajnya : literalmente 'permanecendo no conhecimento' e, portanto, um termo usado para descrever um
sábio que é estabelecido na verdade (ver página
59 e também as entradas do glossário 'sábio' e
'estado sahaja')
Sv a mi : título honorífico para um 'sanny a si' ou um
'renunciante'
svar u pa : literalmente 'forma própria' e, portanto,
usado filosoficamente como um termo para a verdadeira
natureza de uma realidade que é conhecida sob
todas as formas externas, percebendo o que é
em si mesmo (ou seja, como uma 'coisa em si')
tur i ya : literalmente o 'quarto', e, portanto, uma
termo usado para denotar nirvikalpa sam a dhi, como
um quarto estado além dos três estados de
vigília, sonho e sono profundo (ver páginas
50-51 e também as entradas de glossário
'nirvikalpa sam a dhi' e 'caturtha')
tur i y a t i ta : além (-at i ta) do estado tur i ya
(ver entrada do glossário 'tur i ya' acima)
Upanishads : textos filosóficos no final
dos Vedas
v a sana : similar em significado ao que é descrito no entrada do glossário para 'samsk ara ', mas indicando uma aptidão mais profundamente residual que é deixada para trás no
condicionamento de personagem por ação e
acontecimento (veja também a entrada do glossário
' k a ra n a shar i ra ')
vastu-tantra : ver página 58
Ved a nta : filosofia das Upanishads,
concebida como um ponto culminante (-anta) do
vedas (ver entrada de glossário 'Upanishads')
64
ved um ntin : um Ved um filósofo NTA (ver entrada de glossário 'Ved um nta')
VIC um ra: 'Pensamento reflexivo ou questionamento' literalmente e, portanto, um termo para a investigação reflexiva que Shr i Uma tm um nanda chamado
'maior lógica' ou 'raciocínio superior'
Vic um ra m um RGA : o que Shr i Uma tm um nanda chamado
a 'caminho directo', a forma (m uma RGA) de
'VIC um ra' ou 'investigação reflexiva'
Vidy um -vritti : literalmente o 'funcionamento (vritti)
de conhecimento (Vidy um )', e, portanto, um prazo
para a maior razão da investigação reflexiva
- concebida como uma expressão do
conhecimento que surge de baixo, de modo
a refletir a investigação de volta a uma
verdade imparcial sob todas as parcialidades do
corpo, sentido e min

vijny um nd : discernir (VI) conhecimento (JNY um na)
vishayin : o sujeito, em oposição a um
'vishaya' ou um 'objeto'
Vishish ta dvaita : Qualificado (vishish t não-dualismo a-) (advaita)
yoga : literalmente 'união' ou 'aproveitamento', e
, portanto, um termo que descreve uma abordagem de
prática meditativa que aproveita todas as faculdades corporais e mentais - de volta para uma
unidade de origem quando conhecer e ser são idênticos, sob todos diferentes e
mudando atos de mundo e personalidade
yogi ou yogin : um praticante de
yoga yogic : relacionado ao yoga