Wen Tzu - Lao Tse (Português) Completo - Parte 1

LAO TSE
WEN-TZU
Entendendo os Mistérios da Versão Tao
de Thomas Cleary
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Índice
I NTRODUÇÃO , de Thomas Cleary
Antecedentes históricos do Wen-tzu na tradição taoísta ................ ............................... 2
Ensinamentos de Wen-tzu: Novos Ditados de Lao Tzu ....... .................................................. 3
WEN-TZU .............................................. .................................................. ................. 8
Introdução
Antecedentes históricos do Wen-tzu na tradição taoísta
O Wen-tzu,também conhecido com o título honorífico de Compreender os mistérios, é um dos grandes
livros básicos do taoísmo, escrito há mais de dois mil anos. Seguindo a tradição de Lao Tzu, Chuangtzu e os Mestres de Huainan, o Wen-tzu abrange todo o espectro do pensamento e prática taoísta.
Esquecido por um longo tempo por todos, exceto os iniciados, com esta tradução o trabalho
está agora disponível pela primeira vez para o leitor ocidental.
O Wen-tzu apresenta uma visão do taoísmo muito diferente da projetada pelos
estudiosos ocidentais e que está mais de acordo com as concepções taoístas. Sua compilação é atribuída
um discípulo de Lao Tzu, famoso autor do clássico Tao Te King , e a maior parte de seu conteúdo é
atribuída ao próprio Lao Tse. A atribuição de autoria no antigo taoísmo era geralmente simbólica
e não histórica. Os nomes podem referir-se não apenas a supostos indivíduos, mas também
a escolas e tradições associadas a indivíduos ou seus círculos.
De acordo com a tradição taoísta, o antigo sábio Lao Tzu não era um indivíduo isolado, mas era um
membro de um círculo esotérico. Acredita-se que ele teve vários discípulos, cada um dos quais transmitiu
uma série de antigos ensinamentos taoístas. O livro conhecido como Wen-tzu é um desses
série, uma elaboração dos ensinamentos do Tao Te King em um conjunto de discursos atribuídos ao
antigo professor Lao Tzu.
Acredita-se que o autor do Wen-tzu aconselhou o rei P'ing, da dinastia Chou, que viveu no século
8 aC. de c, isto é, centenas de anos antes do tempo em que acredita-se que Lao Tzu tenha vivido, mas essa
datação do texto é puramente simbólica. Foi durante o reinado do rei P'ing que a casa governante de Chou se desintegrou
e começou a perder os últimos vestígios de sua integridade dinástica. No período
após o rei P'ing, os estados feudais começaram a se afirmar e a lutar pela hegemonia. Portanto
, a datação simbólica de Wen-tzuindica que ele atende às necessidades e problemas
de uma era de transição e incerteza.
Tal como acontece com outros clássicos chineses, história e transmissão livro primitivo do
Wen-tzu foram obscurecidos por holocaustos o período dos Reinos Combatentes que levou à
fundação do primeiro império no século III. A primeira referência conhecida do discípulo de Lao
Tzu que aludiu ao livro encontra-se em Registros do Grande Historiador, obra histórica padrão do
eminente Ssu-ma Ch'ien (145-90 aC).
Uma versão de nove capítulos da obra Wen-tzu é mencionada em uma obra histórica do século
Primeira da era cristã, que está incluída em uma lista de textos existentes nos primeiros anos da
dinastia Han (200 aC-8 dC). Uma versão de doze capítulos é mencionada nos registros da
dinastia Sui (581-618 dC). Durante a dinastia Tang brilhante (618-905 d. C) quando floresceu
daoísmo sob o patrocínio do estado, o trabalho Wen-tsé foi reconhecido como uma exposição dos ensinamentos
de Lao Tse ex professor e foi dada reconhecimento Imperial de seu posto com um título honorário
que o identificava como um clássico, Thmg-bsuan cben-chông (Tongxuan zhenjing), "Escritura da
Verdade sobre a Compreensão dos Mistérios".
De evidência interna, que é claro que a linhagem espiritual da obra Wen-tzu está enraizada
no Tao Te Ching, o Chuang-tzu eo Huainan-tzu. Siga e desenvolva os ensinamentos dessas três
obras antigas.
Pouco depois do período do passado clássico chamado taoístas (século II. C), a tradição
da filosofia taoísmo Lao Tse praticamente desapareceu, enquanto o confucionismo Han
tornou-se um despotismo e taoísmo Han voltou sua atenção para magia e drogas. Portanto
, o Wen-tzu é um dos poucos clássicos taoístas de toda a dinastia Han; e embora seja antecipado até
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Na virada do milênio, já era uma das últimas obras dentro da linhagem das antigas obras filosóficas de
Lao Te King.
Ensinamentos do trabalho Wen-tzu:
New Lao Tzu disse
no que diz respeito ao seu conteúdo, Wen-tzu apresenta uma destilação dos ensinamentos de seus grandes
antecessores, especialmente o Tao Te Ching, Chuang-tzu e Huainan- tzu Segue-se, em particular, o
último trabalho em sua inclusão de material selecionado de escolas de pensamento confucionistas,
legalistas e naturalistas. Além disso, o Wen-tzu também contém uma enorme quantidade de outros conhecimentos populares
proverbial e aforístico que não é encontrado em seus predecessores.
A maioria dos ditos do Wen-tzu são identificados como novos ditos de Lao Tzu, o Velho Mestre
que representa a autoridade do Tao Te Kinjj, que simboliza o elo ideológico do texto. A
versão da obra de Lao Tse chamado Lao-tzu Te Ching Tao foi estudada por certos primitivos
legalistas e confucionistas e taoístas forma do clássico foi estudada por naturalistas, e como uma
continuação da tradição que abrange o período clássico Nos estudos de Lao Tse, a obra de Wen-tzu
alude às relações entre as idéias das várias escolas.
Para a filosofia deWen-tzu recebe uma estrutura histórica para ilustrar seu ponto de vista e sua relevância
para interesses humanos específicos. A percepção da raça humana e sua história apresentada
no Wen-tzu , em certa medida é típico do taoísmo clássico, mas também tem uma especificidade com
relação ao posicionar-se ocupada no momento, tendo aparecido depois de séculos de profunda
decepção . A descrição do Wen-tzu queda da humanidade a partir da pureza original fornece
um quadro tradicional para articular taoístas idéias. O capítulo 172 do Wen-tzu começa da
seguinte maneira:
Em uma antiguidade remota, as pessoas verdadeiras respiravam yin e yang, e todos os seres
vivos admiravam sua virtude, harmonizando-se pacificamente. Naqueles tempos, a
liderança estava escondida, o que espontaneamente criou uma pura simplicidade. A
simplicidade pura ainda não foi perdido, tantas coisas eram muito
calmo.
A expressão pessoas verdadeiras que é freqüentemente encontrada na sabedoria popular
taoísta é particularmente proeminente nos clássicos Chuang-tzu e Huainan-tzu. Do ponto de
vista técnico, refere-se ao adepto taoísta de certo nível de realização; De um modo geral, os verdadeiros
As pessoas são aquelas que realizaram o ideal taoísta de libertação das artificialidades. Dizer que eles
"respiraram yin e yang", as energias criativas do universo que circulam dentro deles, descreve a
intimidade e o estado direto da relação entre pessoas verdadeiras e a Natureza.
Essa proximidade com a própria natureza também se reflete de maneira característica na qualidade da
relação que pessoas reais desfrutam com outros seres. Portanto, a ocultação da
liderança das pessoas verdadeiras na espontaneidade irrestrita é uma idéia taoísta comum, cuja
expressão clássica deve ser encontrada no Tao Te Kinjj: " Somente os grandes líderes em seus domínios
sabem de sua existência".
Acredita-se que as pessoas verdadeiras estão naturalmente ocultas, não porque elas agem
secretamente no sentido comum da palavra, mas porque não ampliam ou chamam a atenção para si mesmas.
Sua pura simplicidade é espontânea e desimpedida, não causando divisões ou criando tensões. O Tao
Te King diz: "Quando o governo não é agressivo, as pessoas são muito puras." O capítulo 172 do Wentzu continua descrevendo as primeiras fases da deterioração da consciência e da sociedade humana:
Mais tarde a sociedade se deteriorou. No tempo de Fu Hsi, houve um florescimento
de esforço deliberado; todo mundo estava prestes a abandonar sua mente inocente e
conscientemente entender o universo. Suas virtudes eram complexas e não unificadas.
Fu Hsi é o primeiro dos heróis da cultura pré-histórica da China que é nomeado na
literatura taoísta. Ele nunca se aventurou datas concretas para ele na tradição chinesa, uma vez que acredita-se que
Fu Hsi viveu antes do desenvolvimento da agricultura. Está associado às origens dos animais de trabalho
e, portanto, atribui-se à sua idade uma enorme antiguidade.
Também é dito que Fu Hsi inventou os símbolos originais do clássico I Ching ou Book of
Change, usando-os como uma forma primitiva de notação. Com base nesses elementos de descrição
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Tradicionalmente por Fu Hsi, é óbvio porque Wen Tzu mais tarde usa este período como um indicador da
perda incipiente da inocência primitiva humana e o início do conhecimento consciente.
O Wen-tzu continua sua descrição no capítulo 172 referindo-se a outros líderes lendários
da Antiguidade:
Chegando no momento em que Shen-Nung e Huang Ti governou o país e elaborados calendários para harmonizar o yin e yang, a todo O mundo foi honesto e de bom grado
suportou o fardo de assistir e ouvir. É por isso que eu estava em ordem, mas não em harmonia.
Shen-nung também foi um herói cultural da pré-história, que foi creditado com o desenvolvimento de
agricultura e medicina curativa com ervas; Dizia-se que sua esposa começara a
praticar o cultivo da seda e as artes da tecelagem. O Wen-tzu enfatiza que Shen-nung e sua
esposa praticaram essas artes pessoalmente como guias e exemplos para o povo.
Huang Ti, o primeiro dos antigos heróis culturais da história, é venerado
como estudante e patrono de todas as artes taoístas, exotéricas e esotéricas, e é creditado com a autoria do
primeiro livro já escrito no mundo. A lenda de Huang Ti representa concretamente a
subordinação da esfera terrena na busca da liberdade e da perfeição do espírito. Não
significava o completo abandono da preocupação com o mundo, mas uma visão da vida individual e
social como veículos de uma potencialidade maior e mais ampla.
Como no caso de Fu Hsi, não há tradicionalmente nenhuma tentativa de colocar Shen-nung
dentro de qualquer período de tempo definido, mesmo em um período lendário. Pelo contrário,
acredita-se que Huang Ti viveu no século XXVII a. de C, e o calendário chinês dos anos começa a partir
do tempo de seu reinado. Portanto, dos grandes heróis culturais, Huang Ti é representado
como o primeiro que foi ensinado pelos humanos e não diretamente pelos fenômenos, como ele tinha
foi Fu Hsi e Shen-nung. Ele é descrito como um guerreiro e estadista e, mais tarde, como um
místico e amante.
Do ponto de vista taoísta Wen-tzu, o estado de espírito e da sociedade em tempos de
Shen-Nung e Huang Ti, cujas idealizações são geralmente dado um tom romântico, ele é
marcado pela crescente complexidade, a preocupação e potencial fragmentação. Nos primeiros anos da
dinastia Han (206 AC. AC-8 d. C), um influente escola de pensamento político, conhecido como
Huang-Lao, com o qual, sem dúvida, teve autores de contato Wen-tzu , ele geralmente estudou
um certo número de textos simbolicamente atribuídos a Huang Ti, juntamente com oTao Te King.
Às vezes, é conhecido coletivamente Fu-Hsi, Shen Nung e Huang Ti como os Três Augustos, e
são mencionados em várias partes do Wen-tzu como representantes de um certo grau de evolução da
consciência: "Os Três Augustos não tem nem regras, nem ordens, mas o povo os seguiu. "Depois
deles, continua a tradição, veio uma série de governantes conhecidos como os Cinco Senhores, que
" tinham regras e ordens, mas não punições ou sanções. " Eles foram sucedidos pelos Três Reis, os
carismáticos líderes Yao, Shun e Yu, que os confucionistas consideravam símbolos do governo
virtuoso.
No capítulo 172, o Wen-tzuleva o fio de sua história da queda da humanidade com a
dinastia Shang ou Yin, que começou mil anos depois de Huang Ti, no século XVIII aC. de C. e terminado no
século XII a. De C: "Mais tarde, na sociedade dos tempos da dinastia Shang-Yin, as pessoas
vieram para provar e desejar coisas, e a inteligência foi seduzida por coisas externas. A vida essencial
perdeu sua realidade. "
A dinastia Shang produziu uma civilização material altamente desenvolvida, mas também
aprendeu a prática da escravidão e as técnicas de controle político da mente. O fato de ter durado
mais de seiscentos anos pode atestar seu poder, mas os Shang foram enfraquecidos e substituídos.
posteriormente, por Chou (1123 a. d C-256. C), momento em que correspondem a Livro de
Mudança e professores de filosofia clássica chinesa, entre os quais incluem Kuan Tzu, Sun Tzu *,
Confúcio e os gigantes do taoísmo.
Supostamente escrito em sua origem no século VIII a. C, quando a dinastia Chou começou
visivelmente a declinar, o Wen-tzu fornece uma descrição relativamente abrangente de
corrupção e degeneração humana da mente e da sociedade da época "últimos dias":
Quando você chegar a dinastia Chou, nós diluímos a pureza e perdemos a simplicidade, afastando-nos do
Modo de conceber artificialidades, agindo com base em qualidades perigosas. Surtos de astúcia e ardis surgiram
; A erudição cínica é usada fingindo alcançar a sabedoria, a falsa
crítica é usada para intimidar as massas, a elaboração da poesia e da prosa é usada para
alcançar fama e honra. Todo mundo quer usar o conhecimento e astúcia para ser reconhecido
socialmente e perde a base da fonte global.
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Escrito mais provavelmente setecentos anos após a data atribuída a ele -
uns duzentos anos depois da abolição definitiva do nome da dinastia Chou,
que naquela época já era uma palavra que faltava na realidade por muitos séculos, o Wen-tzu
fala de uma perspectiva histórica sobre a direção da sociedade Chou, que é naturalmente mais ampla e mais
exata do que a do período muito antes do período que simbolicamente é atribuído a ele. Assim, em seu
tempo, ele atraiu sua autoridade tanto da antiguidade de sua tradição quanto da modernidade de sua
apresentação.
Os problemas humanos tratados no Wen-tzu eram preocupações levantadas pelo amplo
grupo de filósofos da era Chou: a natureza humana e o potencial; a relação da humanidade
consigo mesma e com o mundo; causas e tratamentos da disfunção social.
Dentro dessas linhas gerais de interesse, Wen-tzu lida extensivamente com a saúde mental e
física; convenções sociais e comportamento humano; a organização e a lei; a arte de
governar e cultura, e os processos de guerra e paz.
Na visão do mundo taoísta de Wen-tzu, a mente e o corpo constituem uma continuidade,
dentro do indivíduo e na sociedade como um todo. A saúde mental e a saúde física devem,
portanto, apoiar-se mutuamente e basear-se numa resposta responsavelmente equilibrada às necessidades:
O modo de ser e agir das pessoas desenvolvidas é cultivar o corpo através de
nutrir a vida através da frugalidade ... Dirija o corpo e nutra a essência, durma e descanse
com moderação, coma e beba adequadamente; harmonizar emoções, simplificar
atividades. Aqueles que estão atentos internamente ao ser alcançam tudo isto e são imunes às
energias perversas.
A frugalidade e a moderação dos antigos taoístas governavam não apenas o consumo de bens
materiais, mas também o uso de sua energia vital. Mesmo sua frugalidade material não era apenas uma
medida econômica e um gesto político, mas também uma relutância prática em empregar energia mental em
coisas superficiais. Portanto, essa atitude poderia ser estendida para ser aplicada em todos os tipos de usos do
atenção, que consiste em centralizar ou acumular a energia da consciência. O Wen-tzu descreve algumas
maneiras de usar a atenção que minam a continuidade do poder mente-corpo em seu núcleo
fundamental:
aqueles que decoram seu exterior se prejudicam internamente. Aqueles que alimentam seus sentimentos prejudicam seu espírito. Aqueles que mostram seu embelezamento escondem sua realidade.
Aqueles que nunca esquecem de ser afiados, mesmo que por um segundo, inevitavelmente sobrecarregam sua
natureza essencial. Aqueles que nunca esquecem de adotar aparências, mesmo durante uma caminhada de
cem passos, inevitavelmente sobrecarregam seus corpos físicos.
Portanto, a beleza das penas danifica o esqueleto, a profusa folhagem dos ramos prejudica o
raízes Nenhum ser no mundo pode atingir o grau máximo de perfeição em ambos.
Se a extravagância e o excesso fossem vistos como destrutivos para o indivíduo, seriam considerados muito
mais destrutivos para a sociedade e a natureza. Acreditava-se que a ganância era a força motivadora por
trás da exploração e destruição do meio ambiente e de seus habitantes, incluindo as pessoas que foram apanhadas no frenesi.
Os governos das épocas degeneradas extraíam minerais das montanhas, pegavam
metais e pedras preciosas, conchas rachadas e polidas, bronze derretido e ferro; então, nada floresceu. Eles abriram a
barriga dos animais prenhes, queimaram os campos, derrubaram os ninhos e quebraram os ovos; então, o
Os fenícios não voavam e os unicórnios não andavam livremente. Cortaram as árvores e construíram
edifícios, queimaram as florestas para os campos, exploraram os lagos até a exaustão.
Essa voracidade da natureza, assim descrita, não podia deixar de estender sua influência nas relações entre os seres humanos que competiam pela parte do leão e entre aqueles que lutavam pelas migalhas
e pelo desperdício dessa luta. A escravização gradual da humanidade e da natureza até
o planejamento voluntário é vividamente descrita no Wen-tzu com termos calculados para
provocar a autorreflexão do leitor de qualquer época.
As montanhas, rios, vales e canyons foram divididos e estabelecidos limites; O tamanho dos grupos foi calculado
e eles receberam um número específico. Maquinarias e barricadas foram construídas
para defesa, a cor dos vestidos foi regulada para diferenciar as classes socioeconômicas, recompensas foram
impostas aos virtuosos e punições aos indignos. Dessa maneira, as armas foram desenvolvidas
e a luta surgiu; daqui a matança dos inocentes começou.
Ao contrário dos legalistas e confucionistas sob sua influência, taoístas não atingiu a
conclusão, a partir deste tipo de comportamento, a natureza humana era mau em si mesmo ou
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que ela estava possuída por uma propensão para o mal. Eles simplesmente chegaram à conclusão de que os seres humanos
podem ser influenciados e condicionados a se comportar de maneira contrária aos seus
melhores interesses e, obviamente, pensar que o que é prejudicial a eles é realmente delicioso. Diz-se que
essa faceta da psique humana é a razão da origem da instituição da lei:
a lei não desce do céu nem sai da terra; é inventado através da auto-reflexão
humana e da auto-correção. Se você realmente chegar à raiz, não ficará confuso nos
galhos; Se você sabe o que é essencial, não ficará atordoado por dúvidas.
Pelo fato de suas premissas serem baseadas em qualidades de caráter humano que
eles podem aparecer em qualquer pessoa, independentemente da sua classe ou condição social, o legalismo taoísta
insiste na igualdade perante a lei como princípio e como prática. Este princípio também está enraizado em
uma espécie de necessidade operacional, o fato pragmático de que a lei não pode cumprir sua função de forma
adequada ou adequada sob outras condições: o
que é estabelecido entre os escalões inferiores não deve ser ignorado nos escalões superiores. ; o que
é proibido ao povo em geral não deve ser praticado por pessoas privilegiadas.
Portanto, quando os líderes humanos determinam as leis, eles devem aplicá-las primeiro para
testá-las e comprová-las. Então, se uma norma funciona nas mesmas réguas,
então pode ser imposto ao vulgar.
Embora tanto os taoístas como os não-taoístas reconhecessem a lei acima da personalidade,
na China antiga restava uma distinção fundamental entre a doutrina jurídica de um e de outro.
Para os taoístas, embora a lei esteja acima das questões de status social individual,
ela não é um imperativo absoluto e, em última análise, deve ter sua fonte no que é certo e
justo para o tempo, lugar e lugar. pessoas para cujo serviço é projetado; e a letra da lei em si não
pode ser seu próprio critério acima do tempo, sem a interpenetração ativa e a influência de um
autêntico entendimento interno:
As leis e ordens devem estar de acordo com os costumes do povo; os instrumentos e máquinas devem ajustar-se às mudanças dos tempos. Portanto, pessoas vinculadas pelas leis não podem
participar do planejamento de novos projetos, e as pessoas que aderem ao ritual não são capazes de
responder às mudanças. É necessário ter a luz da percepção individual e da clareza da aprendizagem
individual antes que seja possível dominar o Caminho em ação.
Aqueles que sabem de onde vêm as leis se adaptam aos tempos; Aqueles que não conhecem a
fonte dos modos de ordenação podem segui-los, mas depois eles são abalados no caos ...
que está em risco e traz ordem ao caos não é possível sem sabedoria. Quando se trata de falar sobre
precedentes e citar os antigos, há muitas pessoas ignorantes que fazem isso. Portanto, os sábios não agem de acordo
com as leis que não são úteis ou ouvem palavras que não se mostraram eficazes.
Neste ponto, Wen-tzu exibe uma espécie de pensamento taoísta que é completamente
diferente da imagem do antigo conservadorismo, projetada às vezes por estudiosos opostos que
investigam elementos fragmentados. Para entender os diferentes níveis de impacto que esse tipo de
afirmação produz, é útil lembrar que, nos escritos filosóficos taoístas, a palavra sábio significa
uma pessoa iluminada e também um líder sábio.
No contexto da arte de governar, pode-se pensar que ela comumente tem esse significado, mas
também significa alguém que tem o potencial para se tornar um líder sábio, em outras palavras,
uma pessoa iluminada.
Quando o significado da pessoa iluminada é isolado, tais afirmações tornam-se
revolucionárias por natureza. Essa atitude independente, que enfatiza o conhecimento objetivo sobre
o conformismo convencional, forçou o taoísmo filosófico a submergir, durante a primeira época da
dinastia Han, quando a ortodoxia confuciana foi estabelecida. Quando a bolsa existente se torna
mecanismo de exploração e auto-engrandecimento, os pensadores taoístas seguiram seu próprio
caminho; Eles escondem seus nomes publicados duras críticas do governo corrupto, como a
descrição feita por Wen-tzu de uma sociedade doente:
Governos da sociedade nos últimos dias não acumularam as necessidades da vida;
eles diluíram a pureza do mundo, destruíram sua simplicidade e tornaram as pessoas confusas e
famintas, transformando claridade em trevas. A vida é fugaz e todos
tentam loucamente. Honestidade e confiança desapareceram, as pessoas perderam
sua natureza essencial; lei e justiça estão em desacordo ...
Taoists e Confucianos primitivas observado que a saciedade excessiva e desejo
desmedida, coexistindo pelo desequilíbrio da estrutura e funcionamento da sociedade, tendiam a
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distorcer ainda mais a mente e alimentando violência e desespero. Portanto, ambas as escolas
reconheceram a interdependência dos problemas humanos, observando que uma das causas dos
problemas psicológicos e sociais está nas condições econômicas, enquanto as causas dos
problemas econômicos residem nas condições psicológicas e sociais. O pensamento político taoísta se
esforça para levar em conta ambos os lados do círculo:
Se houver mais do que suficiente, as pessoas cedem; se houver menos do que suficiente, eles competem. Quando eles
cedem, a justiça e a cortesia se desenvolvem; quando competem, a violência e a confusão surgem.
Assim, quando há muitos desejos, as preocupações não diminuem, pois para aqueles que
buscam enriquecimento, a luta não cessa. Portanto, quando uma sociedade está em ordem,
as pessoas comuns são constantemente honradas e não podem ser seduzidas por lucros ou
vantagens. Quando uma sociedade está em turbulência, os membros das classes dirigentes fazem o
mal, mas a lei não pode detê-los.
A luta que atingiu os extremos de se tornar um conflito é uma das questões da
preocupação fundamental dos filósofos taoístas clássicos. O Wen-tzu resume o Tao Te Ching de Lao
Tse sobre o tema da guerra, reconhecendo que o seu custo se traduz diretamente em um custo
humano acima e além dos mortos, os feridos, viúvas e órfãos:
o reis nobres enriquecem seus povos, reis despóticos enriquecem suas terras,
nações ameaçadas enriquecem seus burocratas. As nações pacíficas parecem estar faltando, as
nações perdidas esvaziaram suas lojas.
Por esta razão, é dito: "Quando os governantes não exploram o seu povo, eles prosperam
natural quando os governantes não exploram as pessoas, ela se torna civilizada por sua própria natureza. "
Mobilizar um exército de cem mil pessoas custa cem mil moedas de ouro por dia; Há sempre
anos ruins depois de uma expedição militar. Portanto, armas são instrumentos de mau presságio e não
são valorizadas por pessoas cultas. Se você reconciliar grandes inimigos de modo que
inevitavelmente alguma inimizade permaneça, com a pouca habilidade que você fez!
O Wen-tzu vai ainda mais longe do que o Tao Te King ao descrever os horrores produzidos
por uma sociedade ignorante e guerreira, evocando o ensinamento taoísta clássico sobre o tema da
degeneração humana:
Governantes e governados estão em desacordo e não mantêm relações amigáveis ​​quando os membros da família são perdidos e eles
não permanecem juntos. Nos campos não há botões verticais, nas
ruas não há caminhantes. As areias douradas são extraídas, as pedras preciosas são capturadas, as tartarugas são capturadas
por suas conchas e as entranhas são removidas. A adivinhação é praticada todos os dias; o
mundo inteiro está desunido. Os governantes locais estabelecem leis que diferem umas das outras e
cultivam costumes antagônicos. Eles removem a raiz e deixam a base, elaborando códigos penais
para endurecê-los e torná-los rigorosos, combatendo com armas, exterminando as pessoas comuns,
matando a maioria delas. Eles levantam exércitos e causam problemas, atacando cidades e
matando ao acaso, derrubando o alto e colocando em risco o cofre. Eles fabricam grandes
veículos de assalto e fortalezas reforçadas para repelir as tropas de combate e fazer seus
batalhões irem para missões mortais. Contra um inimigo formidável, de cem que vão, apenas um
retorna; Aqueles que vêm para fazer uma reputação por si mesmos podem obter parte do
território anexado, mas isso custa cem mil mortes em combate, além de incontáveis
adultos e crianças que morrem de fome e frio. Depois disso, o mundo nunca poderá estar em
paz em sua vida essencial.
Felizmente, embora os pensadores taoístas não tenham fugido dessa atitude crítica e franca do
Na sociedade em que viviam, a degradação dos valores humanos que presenciavam não induzia
cinismo ou desespero. Como os budistas, eles se concentraram em problemas humanos para
encontrar soluções.
O Wen-tzu propõe a possibilidade de liberdade e dignidade, para o indivíduo e para a humanidade
como um todo. Mas a liberdade e a dignidade têm um preço e responsabilidades para o alicerce de
sua própria existência. Para ver quais são os fundamentos da liberdade e da dignidade, o Wen-tzu guia o
pensador através de padrões e razões elementares que fundamentam a ordem natural e suas reflexões sobre
as necessidades e comportamentos humanos.
O Caminho do Taoísmo é chamado de simples e fácil porque não é tão complicado quanto uma cultura
de conflito e combatividade. Abrangente em escopo e sofisticação, combinado com um formato
em julho
estilo acessível e fácil, Wen-tzu é uma obra-prima do início de taoísmo. Como outras obras
clássicas, ela não pode ser definida por alguns clichês, mas oferece muitos resumos úteis do
que o taoísmo considera um modo de vida sensível.
Um dos conjuntos mais simples de afirmações Wen-tzu, sobre os três tipos de morte é
não natural, demonstra a interpenetração de dimensões individuais, profissional, social e política
Prática taoísta A descrição desses três tipos de morte não natural de Wen-tzu contém dentro de si
como evitar -los e viver a vida plenamente:
E T aqui estão três tipos de morte que são um caminho natural para morrer: se você beber e
comer Sem moderação e o corpo é tratado sem cuidado e sem consideração, a doença o
matará.
Se sua ambição e ambição não tiverem limites, as tristezas o matarão. Se você permitir que pequenos grupos infrinjam os direitos da maioria e permitir que os fracos sejam oprimidos pelos fortes, as
armas o matarão.
O Wen-tzu também fala sobre quatro práticas em que "o caminho de
governar "designando, assim, o indivíduo se governar-se, como forma de governar
nações:
Encontre o destino, governa funções mentais, conjunto de preferências de modo
ordenado, e segue a natureza real; então o caminho para governar está incluído. Descubra o
destino, e você não será confundido por calamidade ou fortuna. Ele governa as funções mentais e você não
ficará feliz ou irritado ao acaso. Defina as preferências de maneira ordenada e você não desejará o
que é inútil. Siga a natureza real e seus desejos não serão imoderados.
Quando você não está confuso por calamidade ou fortuna, você está em harmonia com a razão em
ação e em repouso. Quando você não está feliz ou irritado ao acaso, você não lisonjeia as pessoas esperando
recompensa ou temendo castigo. Quando você não cobiça o inútil, você não magoa sua natureza com ganância.
Quando seus desejos não são excessivos, você alimenta a vida e conhece a satisfação.
Essas quatro coisas não são procuradas de fora e não dependem umas das outras. Eles são alcançados retornando para
si mesmo.
Finalmente, lá é a grande visão de Alcyone, uma sociedade ideal educado por sabedoria, em que
todas as pessoas e todas as coisas também encontrar o seu lugar em um todo orgânico em que
para expressar sua individualidade e exercer suas capacidades individuais para maior bem de todos e
cada um:
O que o céu cobre, o que a terra contém, o que o sol e a lua iluminam, é variado na
forma e na natureza, mas tudo tem o seu lugar. O que torna a alegria agradável também
pode criar tristeza, e o que torna a segurança segura também pode criar perigo. Por
esta razão, quando a regra sábia do povo, garantir que cada pessoa siga sua natureza individual, a salvo em casa, viver onde você está confortável, o trabalho sobre o que você pode fazer,
controlar o que você pode segurar, e que melhor sim Desta forma, todas as pessoas são
iguais, sem possibilidade de alguém ofuscar ninguém.
THOMAS CLEARY
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WEN - TZU
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Lao Tse disse:
Há algo, um todo indiferenciado, que antecede os céus e a terra. Só tem imagens abstratas, sem forma concreta. É profundo, escuro, silencioso, indefinido; nós não ouvimos a voz dele
Atribuindo um nome, eu chamo-lhe o caminho.
O Caminho é infinitamente alto, incrivelmente profundo. Abrangendo o céu e a terra,
recebendo daquilo que não tem forma, produz uma corrente que flui intensa e amplamente sem
transbordar. Opaco, ele usa um esclarecimento gradual através da calma. Quando aplicado, é infinito
e não tem dia nem noite; mas quando é representado, nem sequer preenche a mão.
É pequeno, mas pode se expandir; Está escuro, mas pode iluminar; É flexível, mas pode ser
firme Absorve o negativo e emite o positivo, manifestando assim as luzes do sol, da lua e das estrelas.
Graças a ele as montanhas são altas, os oceanos são profundos, os animais correm, os
pássaros voam . Graças a ele os unicórnios vagam, as fênix voam , as estrelas seguem seu curso.
Garante a sobrevivência através da destruição, a nobreza através da baixeza, e avança através do
recuo. Nos tempos antigos, os três augúrios alcançaram a ordem unificadora do caminho e
permaneceram no centro; seus espíritos vagavam com a Criação e assim confortavam o mundo inteiro nos
quatro quadrantes.
Desta maneira, o Caminho produz o movimento dos céus e a estabilidade da terra,
Girando incessantemente como uma roda, fluindo incessantemente como a água. O Caminho está no
princípio e no fim das coisas: quando o vento sobe, as nuvens se condensam, o trovão ruge e
a chuva cai , responde como um concerto sem fim.
Retorna o esculpido e o polido à simplicidade. Ele não consegue fazer isso, mas ele se
funde com a vida e a morte. Ele não consegue expressar isso, mas ele comunica a virtude. Leva consigo
uma felicidade pacífica que não tem orgulho e, portanto, alcança a harmonia.
Existem infinitas diferenças quando o Caminho facilita a vida: harmoniza as trevas e a luz,
regula as quatro estações e harmoniza as forças da natureza. Hidrata o mundo vegetal,
permeia o mundo mineral. Animais selvagens tornam-se grandes, suas peles reluzentes; os ovos das
aves não se quebram, os animais não morrem no ventre da mãe. Mães e pais não sofrem a tristeza
de perder seus filhos, irmãos não experimentam tristeza mutuamente. As crianças não são
órfãs, as mulheres não são viúvas. Não há sinais atmosféricos de mau presságio, nem assaltos nem
bandidagem. Tudo isso é contribuído pela virtude interna.
O incessante Caminho natural dá origem aos seres, mas não os possui; gera a evolução,
mas não a governa. Todos os seres nascem dependentes dele, mas ninguém sabe como agradecê-lo;
todos morrem por causa dele, mas ninguém pode se ressentir disso. Não é enriquecido pelo
armazenamento e acumulação, nem empobrecidos pelo desembolso e gozo.
É tão inacessível e indefinível que não pode ser imaginado; no entanto, embora seja indefinível e incompreensível,
sua função é ilimitada. Profundo e misterioso, responde à evolução sem forma; triunfante e eficaz,
não age em vão. É aparafusada e desaparafusada com firmeza e flexibilidade; contrai-se e expande-se com a
escuridão e a luz.
2
Lao Tzu disse:
As pessoas avançadas estão em paz e não têm desejos; Eles são calmos e não se
preocupam. Eles fazem suas copas do céu e sua carruagem da terra; das quatro estações, eles fazem seus
cavalos e transformam escuridão e luz em seus motoristas. Eles viajam onde não há estrada, eles vagam
onde não há desânimo, eles saem sem atravessar nenhuma porta.
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Com o céu como um dossel, nada permanece descoberto; Com a terra como carruagem, nada permanece sem ser
revolvido. Com as quatro estações como cavalos, nada permanece sem uso; Com a escuridão e a luz como
condutores, nada permanece sem ser incluído. Portanto, eles são rápidos sem hesitação, viajam sem se cansar.
Seus corpos não são perturbados, seus intelectos não são diminuídos e eles vêem o mundo inteiro claramente. Isto
é para permanecer na essência do Caminho e observar a terra sem amarras.
Portanto, os assuntos do mundo não são planejados, mas promovidos de acordo com sua própria natureza.
Nada pode ser feito para facilitar as mudanças das miríades de seres, exceto para compreender os aspectos essenciais e
voltar para ele. Consequentemente, os sábios cultivam os fundamentos internos e não se adornam externamente
com coisas superficiais. Eles ativam seu espírito vital e deixam suas opiniões aprendidas em repouso. Portanto, eles estão
abertos e sem truques, embora não haja nada que eles não façam; Eles não têm leis, mas não há desordem.
Não ter truques significa não agir antes dos outros. Não ter leis significa não mudar a
natureza. Que não haja misgovernment significa que eles avançam através da afirmação recíproca dos seres.
3
Lao Tzu disse:
Aqueles que ficam no Caminho para guiar as pessoas fluem com os eventos
conforme eles acontecem e agem de acordo com o que as pessoas fazem. Eles respondem de acordo com a evolução de cada ser
e eles estão em harmonia com as mudanças de qualquer evento.
Assim, o Caminho está vazio e não é reificado, claro e fácil, claro e calmo, flexível e
complacente, sem adulteração e puro, plano e simples. Estas são imagens concretas do Caminho.
A não-reificação vazia é a morada do Caminho. Até mesmo a facilidade é a base do Caminho.
Clara calma é o seu espelho. Complacência flexível é a sua função. O investimento é normal para o Camino:
flexibilidade é sua firmeza, complacência sua força.
Pureza não adulterada e simplicidade simples são a linha principal do Caminho.
Vazio significa que não há fardos por dentro. Equanimidade significa que o espírito é ilimitado. Quando
desejos habituais não são um fardo para um, isso é a consumação do vazio. Quando não há
preferências ou aversões, essa é a consumação da equanimidade. Quando é unificado e
inalterável, essa é a consumação da calma. Quando você não está envolvido nas coisas, essa é a
consumação da pureza. Quando alguém não magoa nada ou recria nada, essa é a consumação
da virtude.
O governo de todo o povo abandona o intelectualismo e negligencia os adornos
ostensivos. Dependendo do caminho, rejeite astúcia. Surge da imparcialidade, em harmonia com as
pessoas. Limita o que é preservado e minimiza o que é procurado. Ela se afasta dos anseios sedutores, elimina
o desejo de bens valiosos e reduz a rotação de pensamentos.
Limite o que leva à clareza; Minimizar o que é procurado leva à conquista. Portanto
, quando o externo é controlado pelo centro, nada é negligenciado. Se você puder alcançar o centro,
você pode governar o externo.
Com a realização do centro, os órgãos internos são calmos, os pensamentos são iguais,
os nervos e ossos são fortes, os ouvidos e os olhos são claros.
O Grande Caminho é plano e não está longe de si mesmo. Aqueles que procuram isso vão e
voltam.
4
Lao Tzu disse:
O estado de sabedoria não tem nada a ver com o governo dos outros, mas é um problema
para se encomendar. A nobreza não tem nada a ver com poder e hierarquia, mas é uma questão
de auto-realização; alcançar a auto-realização, e o mundo inteiro está dentro de si mesmo. Felicidade
não tem nada a ver com riqueza e status social, mas é uma questão de harmonia.
Aqueles que sabem o suficiente para diminuir a importância do eu e consideram a leveza do mundo
estão próximos do Caminho. É por isso que eu disse: "Alcançando o fim do vazio, preservando a calma
final, enquanto milhões de seres agem em concerto, de lá eu observo o retorno."
O Caminho molda miríades de seres, mas continua sem forma. Silenciosa e imóvel
abraça totalmente o desconhecido indiferenciado. Sem vastidão é grande o suficiente para ser
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fiiera ele, nenhuma coisa pequena é pequeno o suficiente para ser no seu interior. Falta-lhe uma morada,
mas dá origem a todos os nomes do que existe e do que não existe.
As pessoas verdadeiras o incorporam através do vazio aberto, da facilidade de equilíbrio, da inteligência
clara, da flexibilidade elástica, da pureza inalterada e da simplicidade simples, sem se enredar nas coisas. Sua
perfeita virtude é o Caminho do céu e da terra, portanto eles são chamados pessoas verdadeiras.
As pessoas verdadeiras sabem como diminuir a grandeza do ego e a pequenez do mundo;
eles valorizam o autogoverno e desprezam o governo dos outros. Eles não permitem que as coisas perturbem sua
harmonia, não deixam que seus desejos incomodem seus sentimentos. Escondendo seus nomes, eles se escondem quando
o Caminho está em ação e aparecem quando não estão. Eles agem sem truques, trabalham sem esforço e sabem
sem intelectualização.
Apreciando o Caminho do Céu, aceitando o coração do céu, respira a escuridão e a luz,
exalando o velho e inalando o novo. Eles se juntam com a escuridão e se desdobram com a luz. Eles
rolam e desenrolam com firmeza e flexibilidade, contraem e expandem com a escuridão e a luz,
têm a mesma mente que o céu e o mesmo corpo que o Caminho.
Nada lhes agrada, nada lhes causa dor; nada lhes dá prazer, nada os desagrada. Todas as coisas
são misteriosamente as mesmas; Não há nada certo ou errado.
Aqueles que são fisicamente feridos pelas torturas de condições climáticas extremas
descobrem que o espírito está sufocado quando o corpo está exausto. Aqueles que são feridos
psicologicamente pelas aflições de emoções e pensamentos descobrem que o
corpo é abandonado quando o espírito se esgota. Portanto, as pessoas verdadeiras retornam
deliberadamente à essência, confiando no apoio do espírito e, assim, atingindo a realização.
Então, eles dormem sem sonhos e acordam sem preocupações.
5
Quando Confúcio lhe perguntou sobre o Caminho, Lao Tzu disse:
Endireite seu corpo, unifique sua visão e a harmonia do céu virá. Concentre seu conhecimento,
retifique sua afirmação e o espírito permanecerá. A virtude será receptiva a você, o caminho estará lá
para você.
Olhe para a frente como um bezerro recém-nascido, sem olhar para os porquês; deixe seu
corpo ser como uma árvore seca e sua mente como cinzas mortas. Alcance conhecimento autêntico e não
use raciocínio desonesto. Mantenha-se aberto, sem preocupação, e você pode alcançar clareza e todo o
domínio. Como isso poderia permanecer desconhecido?
6
Lao Tzu disse:
Aqueles que servem a vida se adaptam às mudanças quando agem. As mudanças surgem dos
tempos; Aqueles que conhecem os tempos não se comportam de maneira fixa, então eu digo: "As estradas
podem ser guias, mas não caminhos traçados; Os nomes podem ser nomeados, mas sem etiquetas
anexado ".
Escrito ocorrer por meio de palavras, e as palavras vêm de conhecimento; os
intelectuais não sabem que não constituem um caminho fixo. Os termos que podem ser designados
não formam livros que possam ser valorizados. Pessoas educadas chegam de novo e de novo a um beco sem
saída; Isso não é tão bom quanto ficar focado. Termina com o escolasticismo e não haverá
preocupações; Ponha um fim à sagacidade, abandone o conhecimento e as pessoas se beneficiarão muitas
vezes.
Os seres humanos são tranquilos por nascimento; esta é a natureza celestial. Ao sentir as
coisas, elas agem; isso é desejo natural. Quando as coisas chegam a eles, eles respondem. Esta é a ação do
conhecimento. Quando o conhecimento e as coisas interagem, surgem preferências e aversões.
Quando as preferências e aversões são formados, o conhecimento vai em direção a coisas externas \ há
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podem ser devolvidos para ser; assim o desenho celestial desaparece.
Portanto, o sábio não substitui o celestial pelo humano. Evoluir externamente
com as coisas, mas internamente elas não perdem seu verdadeiro estado. Assim, aqueles que fazem o Caminho
retornam à tranquilidade. Aqueles que descobrem o segredo das coisas acabam sem estratagemas.
Eles alimentam a inteligência através da calma, unificam o espírito através da abstração e vão até a
porta do nada.
Aqueles que seguem o céu viajam com o Caminho; aqueles que seguem os humanos se misturam com o
vulgar. Portanto, os sábios não deixam os negócios perturbarem o mundo e não permitem que os desejos
confundam sentimentos. Eles fazem o que é apropriado sem chicanagem; Eles confiam neles mesmo que não falem.
Eles conseguem sem pensar, atingem seus objetivos sem estratagemas.
Portanto, quando eles estão em alta, as pessoas não aceitam mal; e quando eles não estão na frente, os
outros não os atacam. Todos se voltam para eles, os traiçoeiros o temem. Como eles não lutam com
ninguém, ninguém se atreve a lutar com eles.
7
Lao Tzu disse:
Quando as pessoas perdem sua natureza essencial seguindo seus desejos, suas ações nunca são
corretas. Governar uma nação dessa maneira leva ao caos; Governar a si mesmo dessa
maneira leva à desonra.
Portanto, aqueles que não ouvem o Caminho não têm como retornar à sua natureza essencial.
Aqueles que não entendem as coisas não podem ser claros e calmos.
A natureza essencial do ser humano original não tem perversão e corrupção, mas depois de
um longo mergulho no isso muda as coisas facilmente, de modo que nós esquecer as nossas raízes e
se adaptar a natureza aparente.
A natureza essencial da água gosta de clareza, mas a areia a contamina. A natureza
essencial da humanidade gosta da paz, mas os desejos habituais a prejudicam. Somente os sábios podem
deixar as coisas e voltar a ser.
Portanto, os sábios não usam o conhecimento para explorar as coisas e não deixam que seus desejos
perturbem sua harmonia. Quando estão felizes, não são exultantes de alegria e, quando sofrem, não são
desesperado Desta forma, eles não estão em perigo nem nos altos picos; Eles são seguros e
estáveis.
Assim, planejar imediatamente a escuta de boas palavras é algo que até o
ignorante sabe o suficiente para admirar; ação nobre de acordo com as virtudes dos
sábios é algo que até mesmo as pessoas mais modestas sabem o suficiente para estimar isso.
Mas enquanto aqueles que admiram são os muitos, aqueles que o aplicam são os poucos; e enquanto
aqueles que estimam essas coisas são numerosos, aqueles que os colocam em prática são poucos. A razão
para isso é que os muitos se apegam às coisas e estão ligados ao mundano.
Portanto, diz: "Quando não planejo nada, as pessoas evoluem por si mesmas. Quando não me
esforço para nada, as pessoas prosperam sozinhas. Quando gosto de tranquilidade, as pessoas
se corrigem . Quando não tenho desejos, as pessoas são naturalmente planas ”. Serenidade limpa é a
consumação da virtude. A complacência flexível é a função do Caminho. A calma vazia é o
ancestral de todos os seres. Quando todos os três são colocados em prática, um entra no que está faltando na forma.
O que falta na forma é um termo para descrever a unidade; Unidade significa ausência de mente se
fundindo com o mundo.
A prática da virtude não é arrogante; seu uso não é forçado. Você não vê quando olha, eu não sei
ei quando ele ouve isso. Não tem forma, mas formas nasceram disso. Não tem sons, mas
todos os sons são produzidos nele. Não tem aroma, mas todos os aromas são formados nele. Falta
cor, mas todas as cores são feitas disso.
Assim, nascer nasceu do não-ser, a realização nasceu do vazio. Existem apenas cinco notas
musicais, mas as variações dessas cinco notas são tantas que estão além do nosso poder de
ouvi-las. Existem apenas cinco aromas, mas suas variantes são tantas que eles estão além do nosso poder
de gostar deles. Existem apenas cinco cores, mas suas variantes são tantas que estão além do nosso poder
de vê-las.
Com relação ao som, quando a primeira nota é estabelecida, as cinco notas são
definidas. Quanto ao aroma, quando a doçura é estabelecida, os cinco aromas são
determinados. Em relação à cor, quando o branco é estabelecido, as cinco cores são formadas. No que
diz respeito ao Caminho, quando o Um é estabelecido, todas as coisas nascem.
Portanto, o princípio da unicidade se aplica a todas as coisas. A vastidão do Um é evidente
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na totalidade do céu e da terra. Sua totalidade é sólida, como um bloco sem esculpir. Sua dispersão é
total, como se estivesse em suspensão. Embora esteja em suspensão, gradualmente fica claro; embora vazio,
Ele gradualmente se enche. É profundo como um oceano, vasto como as nuvens que flutuam. Parece que não é
nada, mas existe; Parece estar ausente, mas está lá.
8
Lao Tzu disse:
A totalidade de todos os seres passa por uma única abertura; as raízes de todas as coisas surgem de
uma única porta. Portanto, os sábios medem um traço para seguir apenas uma vez e não mudam o original nem
variam do perene. A liberdade é baseada em seguir o guia, o tato é baseado na honestidade, a
honestidade é baseada na normalidade.
Alegria e raiva são desvios do Caminho, ansiedade e lamento são perdas de
virtude, preferência e aversão são excessos da mente, desejos habituais são fardos de vida.
Quando as pessoas ficam com raiva, a tranquilidade é destruída; Quando as pessoas estão muito felizes, a
ação positiva é quebrada. Com energia diminuída, eles estão sem palavras; assustados e cheios de medo, eles
enlouquecem. Ansiedade e lamento queimam o coração, e assim a doença está se alojando. Se as
pessoas podem libertar-se de todas essas coisas, elas se fundem com a luz espiritual.
A luz espiritual é a realização do interior. Quando as pessoas chegam ao interior, seus órgãos
internos são calmos, seus pensamentos são parados, seus olhos e ouvidos são claros e seus nervos e
ossos são fortes. Eles são poderosos, mas não lutadores, firmes e fortes, mas nunca exaustos. Eles não são
excessivos em nada, nem são inadequados em nada.
Nada no mundo é tão suave quanto a água. O modo de ser da água é infinitamente
amplo e incalculavelmente profundo; ela se estende indefinidamente e flui à distância sem limite. As
inundações e pequenas partes passam sem cálculo. Acima no céu torna-se chuva e orvalho; para baixo na terra
torna-se molhado e pantanoso. Os seres não podem viver sem isso, nenhum trabalho pode ser realizado
sem ele. Abrange toda a vida sem preferências pessoais. Sua umidade atinge até as coisas que
rastejam e não busca recompensa. Sua abundância enriquece o mundo inteiro sem se esgotar. Suas virtudes
são dispensadas aos camponeses, sem serem desperdiçadas. Nenhuma finalidade pode ser encontrada em seu
ação Sua sutileza não pode ser compreendida. Bata nele e não haverá dano algum; passar por isso e não será ferido;
apunhala-a e não haverá corte; queimá-lo, e não vai fumar. Macio e fluido, não pode ser disperso. É
penetrante o suficiente para perfurar metal e pedra, forte o suficiente para inundar o
mundo inteiro. Quer exista excesso ou falta, permite que o mundo receba e dê. É concedido a todos os
seres sem ordem de preferência; nem privado nem público, tem continuidade com o céu e a terra. Isso
é chamado de virtude suprema.
A razão pela qual a água pode incorporar essa virtude essencial é que ela é macia e escorregadia. Portanto,
eu digo que o mais suave do mundo leva à coisa mais difícil do mundo; o não-ser não entra em nenhum
separação.
O que não tem forma é o grande ancestral dos seres; o que não tem som é a grande fonte da
espécie. As pessoas verdadeiras se comunicam com a direção espiritual; Aqueles que participam da
evolução como seres humanos mantêm a virtude mística em seus corações e a usam
criativamente como um espírito.
Portanto, o Caminho não expresso é de fato muito grande. Mudar costumes e hábitos sem
dar qualquer ordem. É apenas ação mental: todas as coisas têm resultados, mas ele só vai para as raízes;
Todos os assuntos têm consequências, mas ele só fica na porta. Assim, é possível
encontrar o fim do que não tem fim e a essência do infinito, perceber as coisas sem ser cegado e
responda como um eco sem se preocupar.
9
Lao Tzu disse:
Aqueles que alcançam o Caminho são fracos em ambição mas fortes em ação; suas mentes estão
abertas e suas respostas ajustadas. Aqueles que são fracos em ambição são flexíveis e complacentes,
pacíficos e calmos; Eles se escondem na atitude de não adquirir e parecem inexperientes. Silenciosos e sem
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estratagemas, quando agem fazem a tempo.
Portanto, a nobreza deve estar enraizada na humildade, o alto espírito deve ser baseado na
modéstia. Use o pequeno para conter em grande estilo; permanece no centro para controlar o externo. Comporte-se com flexibilidade, mas seja firme, e não haverá poder que você não consiga superar, adversário que não
você pode superar. Responda às circunstâncias, avalie o momento certo e ninguém poderá ferir você.
Aqueles que são firmes devem preservar firmeza com flexibilidade; Aqueles que são fortes devem
proteger a força com fraqueza. Acumule flexibilidade e você será firme; acumular fraqueza e você será forte.
Observe o que eles acumulam e você saberá quem sobreviverá e quem perecerá.
Aqueles que superam os menos fortes pela força chegam a um impasse quando
encontram seus pares. Aqueles que superam os mais fortes através da flexibilidade têm um poder que
não pode ser medido. Portanto, quando um exército é forte, perece; quando uma árvore é forte, ela quebra;
quando o couro é forte, racha; os dentes são mais fortes que a língua, mas são os primeiros a
morrer.
Assim, flexibilidade e complacência são os mordomos da vida, a dureza e a
força são os soldados da morte. Tomando a liderança é o caminho da exaustão; Agir
mais tarde é a fonte do sucesso.
Manter o caminho para ser um companheiro para a evolução implica liderança para regular o
acompanhamento e continuar a regular a liderança. O que é isso? Significa não perder os meios de regular as
pessoas, que as mesmas pessoas não podem controlar.
Seguir significa combinar os elementos dos eventos de tal maneira que eles harmonizem
com os tempos. As mudanças ao longo do tempo não permitem descansar nos intervalos: se você agir
antecipadamente, isso está indo longe demais; Se você agir muito tarde, você não pode acompanhar.
Conforme os dias passam e os meses passam, o tempo não entretém as pessoas. É por isso que
os sábios não valorizam uma grande jóia tanto quanto um pouco de tempo. O tempo é difícil de encontrar
e fácil de perder.
Portanto, os sábios administram seus negócios de acordo com os tempos e realizam suas obras de
acordo com os recursos. Eles mantêm o caminho da pureza e são fiéis à disciplina do feminino. A
medida que se movem e responder às mudanças, sempre seguir e não preceder -lo . Flexível e complacente
portanto eles estão calmos. Pacífica e fluida, por essa razão eles estão seguros. Aqueles que atacam os grandes e derrotam
os fortes não podem lutar com eles.
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Lao Tzu disse:
Quando uma mente mecânica está escondida por dentro, a inocência pura não deixa de ser
alterada. Quanto àqueles em que as qualidades espirituais não são completas, quem sabe
como a destrutividade pode ir? Quanto àqueles em cujos corações
todos os sentimentos rancorosos foram completamente esquecidos , eles poderiam até pegar um tigre furioso pelo rabo, sem
mencionar as pessoas.
Aqueles que incorporam o Caminho são livres e nunca chegam a um impasse. Aqueles que saem
que o cálculo governa suas vidas, eles trabalham duro sem atingir seus objetivos. Leis rígidas e
severas punições não são obra de grandes líderes; Chicotear o cavalo repetidas vezes não é a maneira de viajar
para percorrer longas distâncias.
Quando as preferências e as aversões proliferam, surgem dificuldades. Portanto, as
leis dos reis de antigamente não eram algo já feito, mas algo que foi confiado; suas proibições e
punições não eram o trabalho de planejamento, mas o observado.
Portanto, a capacidade de continuar com o que já existe leva à grandeza, enquanto a
artificialidade leva à mesquinhez; a capacidade de observar o que está presente leva ao
segurança, enquanto os truques levam à derrota.
Aqueles que permitem que seus olhos e ouvidos vejam e ouçam tudo o que pode ser observado e
ouvido, fatigam suas mentes e, portanto, não têm clareza. Aqueles que usam a reflexão intelectual para
exercer o controle, fazem suas mentes sofrerem e, portanto, não fazem nada.
Se você confia nos talentos de uma pessoa, é difícil ter sucesso; cultivar as capacidades de uma
única pessoa não é suficiente para governar uma casa e um jardim. Se você seguir a lógica da verdadeira razão
e se adaptar à naturalidade do céu e da terra, o universo inteiro não poderá competir com você. O
ouvinte é perdido na rejeição e bajulação, os olhos tornam-se licenciosa através da cor e
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formulário. De fato, os caminhos são insuficientes para impedir o apego, mas a mente sincera pode
abranger o distante e o vasto.
Então, nenhuma arma é mais afiada do que a vontade, nenhum bandido é maior que yin e yang. O
grande bandido está oculto no corpo e não fala com ponderação; o bandido médio se esconde nas
montanhas, o pequeno bandido se retira no meiodo vulgar. Portanto, diz-se que quando as pessoas têm
muita astúcia e inteligência, uma multidão de coisas estranhas acontece; quando uma grande abundância de
leis e obrigações é promulgada , ladrões e bandidos proliferam. Liberte-se de tudo isso e não haverá calamidades.
Assim, governar uma nação através da astúcia é prejudicial a ela; não dominar uma nação através da
astúcia é benéfico para a nação.
O que não tem forma é grande, o que tem forma é pequeno; o que não tem forma é
abundante, o que tem forma é escasso. O que não tem forma é poderoso, o que tem forma é fraco;
o que não tem forma é substancial, o que tem forma é vazio. O que tem forma realiza as obras, o que
que não tem forma inicia os inícios. O que faz as obras fazerem ferramentas, o que inicia os
inícios está intacto. O que tem forma tem som; o que não tem forma não tem som. O
que foi formado nasce daquilo que não tem forma, de modo que aquilo que não tem forma é o começo daquilo que tem
forma.
A amplitude e a riqueza são famosas; o que é famoso é considerado nobre e completo. A
frugalidade e austeridade são anônimos; o que é anônimo é considerado humilde e insignificante. A
abundância é famoso; o que é famoso é honrado e favorecido. A pobreza é anônima; O que é
anônimo é desprezado e considerado vergonhoso. O masculino é famoso; o que é famoso é
distinto O feminino é anônimo; O que é anônimo está oculto. A abundância é famosa; o que
é famoso recebe um status elevado. A falta é anônima; o que é anônimo é dado
uma condição humilde. O que tem mérito tem um nome; o quenão tem mérito não tem nome.
O que tem um nome nasceu do que não tem nome; o que não tem nome é a mãe
do que tem nome. No Caminho, a existência e a não-existência produzem um ao outro; Dificuldade
e facilidade criam um ao outro. Portanto, os sábios mantêm-se na calma e sutileza
do Caminho, através do qual aperfeiçoam suas virtudes. Portanto, quando você tem o Caminho, você
tem a virtude; quando você tem a virtude, você tem o mérito; quando você tem o mérito, você tem fama;
quando você tem fama, você volta para o Caminho, assim durando mérito e fama para sempre, para nunca
ser culpado em toda a sua vida.
Os reis e os senhores são famosos por suas obras, os órfãos e os destituídos não são famosos
por suas obras; Portanto, os sábios se referem a si mesmos como solitários e pobres que retornam às
raízes. Eles cumprem seu trabalho sem possessividade, e assim a ausência de realização é considerada benéfica, enquanto
a falta de nome é considerada funcional.
No passado, as pessoas eram inocentes e não distinguiam o oriente do ocidente. Não houve disparidade entre suas
aparências e seus sentimentos, ou entre suas palavras e suas ações. Suas ações surgiram sem adornos, seu
discursoNão foi embelezado. Suas roupas eram quentes e não coloridas, suas armas eram irregulares, sem graça
. Seus movimentos eram lentos, seu olhar não tinha expressão. Eles cavaram poços para beber, araram
campos para comer. Eles não distribuíam mercadorias e não buscavam recompensas. O alto e o baixo não
destronaram um ao outro, o longo e o curto não se definiram.
Os costumes que têm uma equivalência no uso comum podem ser seguidos; o trabalho que
é possível para todos é feito facilmente. As artificiais arrogantes que enganam a
sociedade e o comportamento perigoso que engana as massas não são utilizadas pelos sábios para popularizar
os costumes.
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Lao Tzu disse:
Quando o céu atinge suas alturas e a terra atinge suas profundezas, quando o sol e a lua
brilham, quando as estrelas piscam, quando o yin e o yang se harmonizam, em tudo isso não há
planejamento. Siga o caminho certo e as coisas serão espontaneamente naturais.
Não são o yin e o yang e as quatro estações que dão origem aos múltiplos seres; Eles não são
chuva atemporal e orvalho que alimenta as plantas e árvores: quando os espíritos estão
conectados e yin e yang harmonia, em seguida, miríades nascido.
O Caminho armazena a vitalidade em seu interior e aloja o espírito na mente. Silencioso e sem
elos, sereno e luminoso, alegre e harmonioso, o coração está aberto e sem forma, em paz e sem som.
É como se não houvesse problemas para lidar com nos escritórios de governo, como se não houvesse pessoas no
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tribunal. Não há eremitas ou refugiados, trabalho forçado ou punição injusta.
Todo mundo no campo contempla as virtudes da liderança e emula seus ideais, eles
novamente dizer em diferentes idiomas e alcançar outras nações com costumes diferentes, de modo
que as pessoas podem observar -los , mesmo que remotamente. É simplesmente que a liderança estende sua
sinceridade em todo o mundo.
Portanto, recompensar o bem e punir o violento é a ordem correta. O que torna viável é
pura sinceridade. Embora as diretivas possam ser claras, elas não podem ser realizadas sozinhas, mas
que eles devem esperar pura sinceridade. Assim, se a liderança é exercida sobre o povo, mas o povo não o
segue, é porque a sinceridade pura não está lá.
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Lao Tzu disse:
O céu estabelece o sol e a lua, ordena as estrelas e os planetas, governa as quatro estações e
harmoniza a escuridão e a luz. Aquece-se ao sol, fornece descanso durante a noite, seca
pelo vento e umedece através da chuva e do orvalho. Quando dá à luz aos seres, ninguém
consegue ver se alimentando, no entanto, todos os seres crescem. Quando ele mata seres, ninguém pode vê-lo
destruindo, no entanto, todos os seres perecem. Isso é chamado de sagrado e milagroso.
Portanto, os sábios emulam isto: quando promovem bênçãos, ninguém vê como eles fazem isso,
no entanto, as bênçãos surgem; e quando eles eliminam calamidades, ninguém pode ver como isso acontece,
no entanto, as calamidades desaparecem. Não pode ser descoberto através de pesquisa, no entanto,
quando examinado, não é irreal. Se for calculado a curto prazo, há uma falta; mas se for calculado a longo prazo,
há mais.
Silenciosos e sem voz, mas movendo o mundo tremendamente com uma única palavra, assim são
aqueles que avançam a evolução através da mente celestial.Portanto, quando a sinceridade pura é formada
internamente, sua energia se move para o céu: as estrelas de bons presságios aparecem, descem o
dragões amarelos, fênix chegam, nascentes odoríferas emergem, sementes delicadas crescem, rios
não transbordam, oceanos não produzem ondas gigantescas.
Mas se nos opomos ao céu e somos violentos em relação aos seres vivos, então o sol e a lua
são eclipsados, as estrelas se desviam de seus cursos, as quatro estações se misturam, os dias são
escuros e as noites são claras, colapso das montanhas e rios secam, há tempestades de verão
no inverno e geadas no verão.
O céu e a humanidade têm interconexões, de modo que quando as nações perecem, os
sinais dos céus mudam. Quando a moralidade da sociedade é caótica, o arco-íris aparece. Miríades de
os seres têm interconexões, vitalidade e energia têm formas de se reduzirem mutuamente. Por esta razão,
o milagroso e o sagrado não podem ser fabricados artificialmente através do conhecimento e não podem ser forçados a
acontecer através do uso da força.
Assim, as virtudes elevadas unir pessoas com o céu ea terra se unem luzes com o sol
ea lua, junte-se corações com fantasmas e espíritos e confiabilidade, juntamente com as quatro estações.
Aceitando a mente do céu e a energia da terra, eles se apegam à harmonia e absorvem sua paz. Eles viajam
pelos quatro mares sem sair de suas casas, mudando de costumes para que as pessoas mudem para os melhores,
de modo que parece que fez isso por si só. Assim são as pessoas que são capazes de exercer
influência espiritual.
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Lao Tzu disse:
O Caminho humano consiste em manter a essência completa, preservando a realidade e não prejudicando o
corpo: então, em situações de emergência, quando pressionada pela dificuldade, a pureza
chega ao céu. Se a fonte nunca for abandonada, qual ação não será bem-sucedida? Morte e vida
estão no mesmo reino e não podem ameaçar ou ser despótico. Quanto mais isso é atribuído ao
que governa o céu e a terra, preside as miríades de seres, restaura a evolução criativa, aceita
a harmonia perfeita e nunca morre!
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Quando a sinceridade pura é formada internamente, ela é realizada externamente nos corações de
outras pessoas. Este é o caminho que não é transmitido. Quando os sábios estão em posições
elevadas , eles aceitam o Caminho e não falam, mas o benefício se estende a todas as pessoas. Portanto, os
ensinamentos não expressados ​​são realmente muito grandes. Quando os corações dos governantes e dos
súditos não simpatizam e se opõem e enganam uns aos outros, isso é visto no céu. A
correspondência entre espírito e energia é evidente. Isso é chamado explicação inexplicável,
guia não formulado .
Para avisar aqueles que estão longe, não permita estratégias; para se aproximar de quem
Eles estão à mão, falam sem fazer planos. Só quem viaja à noite pode ter isso. Esta é a razão pela qual os
cavalos de corrida são aposentados para cultivar os campos. Quando os trilhos do carro não
chegam a lugares distantes, isso é chamado de corrida enquanto está sentado, permanecendo sem
chamar a atenção.
O Caminho do Céu não tem preferências ou rejeições pessoais: aqueles que são capazes têm
mais do que o suficiente, aqueles que são incapazes têm menos que o suficiente; aqueles que os seguem se
beneficiam, aqueles que se opõem a ele são infelizes. Portanto, aqueles que governam através do conhecimento
intelectual dificilmente podem manter uma nação; isso só é possível para aqueles que estão unidos ao
grande harmonia e manter um grau de conformidade natural.
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Lao Tzu disse:
O Caminho e a virtude são como juncos e juncos: se forem considerados à distância, parecem iguais; mas
se forem considerados de perto, são desiguais. Se eles são investigados, eles não podem ser capturados, mas se você olhar para
dentro, eles não estão vazios.
Portanto, os sábios são como espelhos: eles não pegam e não buscam, mas respondem sem esconder nada ou
causar qualquer dano. Conseguir isso é perdê-lo, perdê-lo é alcançá-lo.
Portanto, aqueles que estão em comunhão com a harmonia universal permanecem desaparecidos como
se estivessem completamente embriagados, jazendo ali alegremente, vagando por dentro. Um
nunca deixar a fonte é chamado de grande comunhão.
Isso é usar o não uso para obter utilidade.
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Lao Tse disse:
Nos tempos antigos, quando o Imperador Amarelo governou a terra, conectado o curso do
sol e da lua, governado as energias yin e yang, regulando as ações das quatro estações do ano,
corrigido cálculos do calendário, definia os lugares de homens e mulheres, esclarecidos para cima
e para baixo, impedia os fortes de dominar os fracos e assegurava que a maioria não prejudicasse as
minorias.
As pessoas viveram suas vidas e não morreram prematuramente, as colheitas amadureceram no tempo
e eles não estavam perdidos. Os oficiais do reino eram honrados sem desvio, os governantes e os
governados eram harmoniosos e não tinham ressentimentos. As leis e ordens eram claras e não obscuras,
aqueles que ajudavam eram justos e não obsequiosos. Aqueles que cultivaram os campos concederam limites, os
bens perdidos não foram roubados nas estradas, os mercadores não cobraram mais.
Portanto, naqueles tempos, o sol, a lua, as estrelas e os planetas não se desviavam de seus
cursos, o vento e a chuva chegavam a tempo, e as plantações de cereais eram abundantes. As fênix
voaram sobre os jardins, os unicórnios percorriam o campo.
Quando Fu Hsi governou o país, ele dormiu em um travesseiro de pedra e uma cama de cordas,
Eu fiz a matança no outono e foi frugal durante o inverno. Ele segurou a terra quadrada e aceitou o céu
redondo. Quando o yin e o yang pararam, ele os abriu e os colocou em ordem; quando as energias
adversas que atacaram os seres e prejudicaram as pessoas cresceram, as detiveram.
Seu povo era inocente e não conseguia distinguir o leste do oeste; seu olhar não tinha expressão e seus
movimentos eram lentos. Inconscientemente ele satisfez-se sem saber de onde ele veio de seu
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satisfação. Ele vagou de um lugar para outro sem fundamento, ele alimentou sem saber para onde ir. Naquela
época, animais selvagens, insetos e répteis mantiveram suas garras e presas, lançaram
Eles mantiveram seu veneno. Essas conquistas trouxeram ordem para o céu e a terra.
Mais tarde, quando o Imperador Amarelo chegou, ele unificou os descendentes do grande ancestral,
mas não mostrou suas realizações nem elogiou seu nome. Ele escondeu o caminho das pessoas verdadeiras para seguir
a necessidade do céu e da terra. O que significa isto? As virtudes do Caminho foram comunicadas
acima, assim o conhecimento desapareceu.
16
Lao Tzu disse:
Se o céu não fosse constante, o sol e a lua não teriam para onde ir. Se a terra não fosse
constante, as plantas e as árvores não teriam onde ficar. Se o corpo não fosse
constante, o certo e o errado não teriam lugar para se formar.
Portanto, só há conhecimento real quando há pessoas reais. Se o que ele contém
não é claro , como podemos saber que o que chamamos conhecimento não é ignorância?
Eles são seres humanos que foram generosos por um longo tempo com ativos valiosos para fazer
todos felizes e que podem desfrutar de suas vidas. Eles são submissos que realizam grandes obras e dar a conhecer uma reputação inspirador, cobrindo liderança e gestão, fazer a ordem social é
correta, que é a cidadania clara e imigração, manter a existência das nações em perigo,
perpetuar as sociedades eles quebraram e fortaleceram aqueles que não têm posteridade.
Eles são virtuosos e fecham seus sentidos,
deixam de lado suas aspirações e intenções, abandonam seu brilho intelectual e retornam à vastidão onde não há conhecimento consciente, vagam além da
poeira e da sujeira, perambulando pelo reino onde não há Não há preocupação, eles bebem na
escuridão e vomitam luz, e estão em harmonia com todos os seres e todas as coisas.
Portanto, quando o Caminho é disperso, torna-se uma virtude quando a virtude transborda;
torna - se humanidade e obediência. Quando a humanidade e a obediência são estabelecidas, o Caminho e a
virtude saem de moda.
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Lao Tzu disse:
Aqueles que têm um espírito disperso são floridos em seus discursos. Aqueles cuja virtude tem sido
extirpados são hipócritas em suas ações. Quando a vitalidade interna surge para que o discurso e a
ação sejam visíveis no mundo externo, você não pode deixar de servir as coisas com seu próprio corpo.
Vitalidade pode ser esgotado pela tristeza, mas não é nenhum fim à atividade: se o que você
atienes é incerto, no mundo externo vai entregar -los indiscriminadamente a maneira modas mundanas.
Portanto, os sábios cultivam internamente as artes do Caminho e não adotam a atitude de mostrar
humanitarismo e obediência. Saber o que é bom para os sentidos e o corpo e vagar na harmonia
do espírito vital é a errância dos sábios.
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Lao Tzu disse:
Como o vagar dos sábios, movem-se no vazio absoluto, deixam suas mentes
vagarosas no grande nada; eles agem além das convenções e passam por onde não há porta.
Eles ouvem o que não tem som e observam o que não tem forma; eles não são constrangidos pela sociedade
ou ligados aos seus costumes.
Assim, o mundo não é excedido pelas pessoas reais onde os sábios se movem; assim,
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onde as pessoas boas retificam os costumes sociais, os sábios não observam. Quando as
pessoas estão presas em costumes sociais, elas são inevitavelmente fisicamente ligadas e
mentalmente esvaziadas; portanto, eles não podem evitar ser sobrecarregados.
Aqueles que se deixam amarrar são sempre aqueles cujas vidas são dirigidas de fora.
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Lao Tse disse:
Quando os líderes da humanidade acha que seus espíritos são não abalada em seus seios, seu
conhecimento é não mostrado aos quatro ventos, mas aceitar o coração da benevolência e
sinceridade doce chuva cai a sua no tempo, os cinco cereais florescem, crescendo na primavera,
amadurecendo no verão, sendo colhidos no outono e armazenados no inverno; há revisões
mensais e relatórios de cada estação, e os dízimos são pagos no final do ano.
Eles alimentam as pessoas com justiça; a autoridade não é imperiosa, o sistema legal não é
complicado, a educação é espiritual. As leis são amplas, as punições suportáveis, as prisões estão
vazias. Toda a terra tem os mesmos costumes e ninguém levanta a traição no coração. Essa é a
graça dos sábios.
Se aqueles acima são gananciosos e não têm Medida, aqueles abaixo serão então
ambiciosos e carecerão de deferência. Quando as pessoas são pobres e miseráveis, surgem divisão e
conflito; Um trabalha duro sem sucesso, astúcia surge e o furto aparece. Os governantes e os
governados têm ressentimentos recíprocos e as ordens não são cumpridas.
Quando a água está contaminada, os peixes dão bocas; quando o governo é cruel, o
Os rebeldes da cidade. Quando aqueles que estão acima têm muitos desejos, aqueles que estão abaixo inventam muitos
truques. Quando aqueles acima estão agitados, aqueles abaixo são desconfortáveis. Quando aqueles
que estão acima têm muitas demandas, os que estão abaixo estão em conflito. Tentar curar as
manifestações sem cuidar da raiz é como quebrar uma represa para impedir um transbordamento ou
tentar apagar um incêndio com um monte de lenha em seus braços.
Os sábios minimizam seus assuntos, portanto estão em ordem. Eles tentam ter pouco, e então eles têm o
suficiente; eles são benevolentes sem fingir, confiam neles sem falar. Eles vencem sem procurar, triunfam
sem lutar. Eles levam a naturalidade ao coração, preservam a realidade essencial, aceitam o Caminho e
Eles promovem a sinceridade, para que todos os sigam, pois os ecos respondem aos sons,
enquanto as sombras imitam as formas. O que eles trabalham é a raiz.
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Lao Tzu disse:
Aqueles cujo espírito vital é disperso externamente e cuja perambulação mental vaga
internamente não pode governar seus corpos. Quando o que o espírito emprega é distante, então o que
ele perde está próximo.
Portanto, conheça o mundo sem passar pela porta, descubra o tempo que leva sem olhar pela
janela; quanto mais longe o conhecimento alcança, menos conhecimento ele é. Isso significa que quando
a sinceridade pura surge de dentro, a energia espiritual se move no céu.
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Lao Tzu disse:
Todos os seres vêm à luz do sol de inverno e da sombra do sol de verão, sem que ninguém os
obrigue a fazê-lo. De uma maneira extremamente natural, pela sensibilidade da vitalidade
essencial, eles vão sem ser chamados e vão sem serem enviados. É um profundo mistério, e ninguém sabe o que é
que faz com que isso aconteça, mas os efeitos se desenvolvem espontaneamente.
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Quando você depende dos olhos para ver e depende das palavras para estabelecer a direção,
é difícil lidar com o governo. Uma vez houve um primeiro-ministro que não podia falar, mas sob sua
administração não havia castigos severos; Então, por que estimar as palavras? Houve também um primeiro
Ministro que era cego, mas sob sua administração não havia corrupção no governo; Então, por que
estimar a visão? A ordem que não é pronunciada e a visão que não parece são os meios pelos
quais os sábios se tornam líderes.
Quando as pessoas são influenciadas pelos governantes, elas não seguem suas palavras, mas suas ações.
Portanto, se os governantes admirarem a coragem, mesmo que não originem voluntariamente a competição do
conflito, seus países terão muitas dificuldades e, mais tarde, assumirão a desordem
por pilhagem e assassinato. Se os governantes admiram a beleza física, mesmo que não permitam o
comportamento licencioso, seus países fundarão e tornar-se-ão ingovernáveis, e gradualmente
Eles vão manifestar os problemas causados ​​pelo comportamento licencioso.
Portanto, a pura sinceridade dos sábios é inequívoca para dentro, enquanto as
preferências e aversões são claras externamente. Eles falam de tal maneira que refletem sentimentos,
dão ordens de tal maneira que esclarecem a direção a seguir.
Assim, as punições não são suficientes para mudar os costumes, as execuções não são
suficientes para deter a traição. Apenas a influência espiritual é válida.
Quando a pureza é perfeita, é espiritual. O movimento causado por um coração puro é
como a influência vivificante do ar da primavera e a influência relacionada à morte do ar do
outono.
Então, ser líder é como atirar uma flecha; um pequeno desvio no disparo
resulta em uma falha por uma grande margem. Esta é a razão pela qual aqueles que governam os
outros são cuidadosos sobre como eles os influenciam.
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Lao Tzu disse:
Se as leis são promulgadas e um sistema de recompensas é estabelecido, e apesar disso você não pode
influenciar os costumes ou mudar o moral, isso significa que a aceitação do coração
sincero está ausente .
Então, ouça a música das pessoas e você saberá o seu jeito de agir; Observe quando você toca
música e conhece seus costumes. Quando você vê seus costumes, você saberá o seu desenvolvimento.
Aqueles que aceitam a realidade e exercem verdadeira sinceridade movem os espíritos do céu e da
terra para além de todas as convenções e além dos mandamentos e proibições. Eles seguem seu
caminho e alcançam sua aspiração através da sinceridade. Embora eles não digam uma única palavra, todos
, pássaros e animais selvagens, fantasmas e espíritos, evoluem em harmonia com
eles.
Portanto, os grandes governantes exercem influência espiritual, aqueles que vêm a seguir
tornam impossível estar errado. Os piores governantes recompensam os virtuosos e punem
os violentos.
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Lao Tzu disse:
O grande Caminho carece de chicanice. Sem truques, não há possessividade. Não ser possessivo significa
não insistir em coisas, não insistir em coisas significa estar sem forma. O que falta na forma é
imperturbável. Ser imperturbável significa que não há nada a dizer. Quando não há nada a dizer,
há quietude, sem som ou forma.
O que não tem som ou forma não pode ser visto ou ouvido. Isso é chamado de sutil e espiritual. Para
fingir continuamente estar presente, é chamado a raiz do céu e da terra.
O caminho é som sem forma e sábios deliberadamente descrito como um
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aparelho e ter chamado o caminho do universo.
O grande é baseado no pequeno, o grande começa com o pequeno. Os governantes levam em
conta os bens do céu e da terra e os recursos de todos os seres.
Os méritos e virtudes são consideradas o maior coisas, poder e fama são consideradas as
coisas mais valiosas, a beleza das qualidades individuais iguais para o céu e da terra, por isso é imperativo para
manter a estrada como a mãe do mundo .
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Lao Tzu disse:
Ajude os pobres e os necessitados, e uma reputação nascerá. Promover o que é
benéfico e eliminar o que é prejudicial, e o mérito será estabelecido. Quando não há problemas no
mundo, até os sábios não têm para onde agradecer. Quando as classes altas
e as classes mais baixas estão em boas relações mútuas, até mesmo os filantropos não têm projetos a
realizar.
Por esta razão, o governo de todos os povos está imbuído de virtude e aceita o Caminho,
promovendo confiança e distribuindo alegremente conhecimento inesgotável. Deixe a
retórica descansar e ficar sem expressão, mas o mundo não sabe estimar quem não fala.
Assim, um caminho que pode ser articulado não é um caminho permanente, e os nomes que
podem ser pronunciados não são rótulos perpétuos. Qualquer coisa que possa ser escrita ou gravada e que
possa ser transmitida a outras pessoas é uma generalização grosseira.
Os líderes idealizados do passado fizeram coisas diferentes, mas com as mesmas intenções;
Eles tomaram caminhos diferentes, mas com o mesmo objetivo. Os estudiosos dos últimos dias, não conhecendo a
unidade do Caminho ou a totalidade da virtude, seguem os rastros das coisas que já aconteceram e sentam-se
para falar sobre elas. Embora sejam muito estudiosos e cultivados, não podem evitar confusão.
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Lao Tzu disse:
A essência vital da mente pode ser influenciada espiritualmente, mas não pode ser guiada pela
palavra. O fato de os sábios poderem governar o mundo sem sair de seus assentos ocorre porque
os sentimentos vão além das palavras.
Assim, quando há confiança nos acordos verbais, a confiança é encontrada antes das palavras.
Quando há ação nas direções comuns, a sinceridade da ação está presente fora das
diretrizes.
Quando os sábios estão em posição de liderança, as pessoas são influenciadas espiritualmente, sendo
conduzidas por sentimentos. Quando aqueles acima agem sem receber uma resposta dos que
estão abaixo, isso significa que sentimentos e ordens estão em desacordo.
O fato de que crianças de três meses não sabem o que é benéfico e o que é prejudicial, e
uma mãe amorosa é, portanto, mais atenta para cuidar delas, é uma questão de sentimento.
Assim, a função da fala é pequena, enquanto a função do não-expressa é grande.
A confiança constitui o mundo da pessoa ideal, a fidelidade constitui a vontade da
pessoa ideal; Quando a fidelidade e a verdade são formadas internamente, sua influência origina uma resposta
externa. Esta é a cultura dos sábios e sábios.
26
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Lao Tse disse:
Quando as crianças são mortas por seus pais, ou seus súditos por seus governantes, que é não a ponto de
ir morrer por fama, mas o sentimento de gratidão tem nele armazenados ao
ponto de não ajudar a aflição
O que aflige as pessoas ideais não é exatamente o que é feito, mas o que vem de
dentro, já que elas observam aonde elas conduzem. Os sábios não se envergonham das aparências,
As pessoas ideais são cuidadosas mesmo quando estão sozinhas. Se você negligenciar o que está perto de esperar pelo
que está longe, ficará frustrado.
Portanto, quando os sábios estão em posição de liderança, as pessoas estão felizes com seu governo;
Quando os sábios estão entre as massas, o povo considera suas idéias. Em sua determinação, eles não
esquecem o desejo de ajudar os outros.
27
Lao Tzu disse:
Quando um exército inteiro sai do seu caminho pelo único grito de um bravo guerreiro, isso acontece
por causa da confiança da qual o grito surgiu. Se as propostas não forem seguidas de cooperação e as
idéias não forem levadas em conta, deve haver algo que não esteja em harmonia. Quem pode trazer ordem para
mundo sem deixar o seu lugar são aqueles que procuram por si mesmos.
Assim, as expressões faciais podem chegar onde a fala não pode, e os
sentimentos podem chegar onde as expressões não podem. O que é sentido na mente
surge para formar o corpo. A obtenção da iluminação pode ser fisicamente contatada, mas não pode
ser buscada apenas olhando.
28
Lao Tzu disse:
As palavras têm uma fonte, as obras têm uma base. Se você perder a fonte e a
fundação, é melhor falar pouco, mesmo que suas habilidades sejam muitas. O que magoa as pessoas é
astuto, por isso, se o esperto corta os dedos, isso mostra que não é bom exercer muita astúcia.
Portanto, os professores atuam por meio do conhecimento, não por meio do talento. Eles estão protegidos, de
acordo com os tempos, sem consciência de serem protegidos. Desta forma, tudo o que é
voluntariamente fechado, será posteriormente aberto.
29
Lao Tsc disse:
Os esforços dos sábios tomam caminhos diferentes, mas eles têm o mesmo objetivo. Para eles, é
a mesma sobrevivência e extinção, estabilidade e instabilidade; em sua determinação, eles não esquecem o desejo
de ajudar os outros.
Assim, as canções das diferentes regiões soam de maneira diferente, mas são todas
felizes; as canções fúnebres de outras nações soam diferentes, mas são todas tristes. Isso acontece porque
la canción es una prueba de felicidad, mientras que el luto es un efecto de la tristeza. Lo que es profundo
por dentro emerge externamente, por tanto, se trata de una cuestión de cómo se producen las impresiones.
La mente de los sabios no olvida el deseo de ayudar a los demás, día o noche; y, sin duda, es grande la
extensión que alcanza su beneficio.

30 
Lao Tzu disse: 
Quando as pessoas governam por não ação, há intenção e, portanto, é prejudicial. Aqueles que 
governam através da não ação estão sendo voluntariamente inativos, e aqueles que agem 
deliberadamente de maneira intencional não podem deixar de ter intenção. Aqueles que não podem estar sem intenção não 
podem ser criativos.
Se as pessoas não dizem nada, mas seus espíritos estão falando, isso é prejudicial. Se eles não dizem 
nada, mas seus espíritos estão dispostos a dizer nada, isso é prejudicial para o espírito que é 
espiritual. 
31 
Lao Tzu disse: 
Aqueles a quem chamamos sábios descansam pacificamente em seus lugares, de acordo com os 
tempos, e desfrutam de suas obras de maneira apropriada ao tempo. 
Tristeza e felicidade são desvios da virtude, preferências e aversões são 
cargas para a mente, alegria e raiva são excessos ao longo do caminho. 
Portanto, seu nascimento é a ação do céu, sua morte é a transformação das coisas.
Quando você está calmo, você se funde com a qualidade da escuridão; Quando você está ativo, você está no 
mesmo comprimento de onda da luz. 
Assim, a mente é o mestre da forma, o espírito é a jóia da mente. Quando o 
corpo é trabalhado sem descanso, entra em colapso; quando a vitalidade é usada sem descanso, ela está esgotada. Portanto 
, os sábios conscientes disso não se atrevem a ser excessivos. 
Eles usam o não-ser para responder ao ser e com certeza descobrirão o motivo; Eles usam o vácuo 
para receber plenitude e têm certeza de encontrar a medida. Eles passam a vida em serenidade pacífica e em 
plena calma, sem se alienar dos outros ou se separar deles.
Aceitando a virtude, eles são calorosos e harmoniosos, seguindo o Céu, encontrando o 
Caminho e estando perto da virtude. Eles não iniciam nada com fins lucrativos ou iniciam qualquer coisa que 
possa causar danos a eles. A morte e a vida não causam mudanças no ser, e é isso que é chamado de mais 
espiritual. Tudo o que é procurado com o espírito pode ser encontrado, e tudo que é 
feito pode ser completado. 
32 
Lao Tzu disse: 
Considere a luz do mundo, e assim o espírito não será carregado; considere a miríade de coisas de 
ânimo leve, e a mente não ficará confusa. Considere a vida e a morte como coisas iguais e
o intelecto não ficará assustado; considere a mudança como rotina e a clareza não será obscurecida. 
Pessoas perfeitas apoiam-se em uma coluna que nunca se move, viaja por um caminho 
que nunca é bloqueado, alimenta-se de uma fonte que nunca se esgota e aprende com um professor que 
nunca morre. Eles conseguem tudo o que empreendem e vão aonde quer que vão. 
Faça o que fizer, aceite o seu destino e você pode andar ao lado da confusão. Calamidade, fortuna, 
benefício e dano não podem alterar suas mentes. 
Aqueles que agem com justiça podem ser pressionados pelo humanitarismo, mas não podem ser 
ameaçados pelas armas; pode ser corrigido com rigor, mas não pode ser preso por
o lucro As pessoas ideais morrerão por justiça, mas não podem ser paralisadas pelas riquezas 
23 
e pela hierarquia. 
Aqueles que agem com justiça não podem ser intimidados pela morte; muito menos podem 
aqueles que não agem. Aqueles que não agem deliberadamente não têm fardos. As pessoas que não 
têm acusações usam o mundo como o sinal de um relógio de sol: acima, observam o modo pelo qual as 
pessoas perfeitas mergulham profundamente nos significados do Caminho da Virtude; abaixo eles 
consideram os comportamentos usuais do mundo, que são suficientes para induzir um sentimento de 
vergonha. 
Não fazer nada para o mundo é o tambor que anuncia o aprendizado. 
33 
Lao Tzu disse:
Rank, poder e riqueza são coisas que as pessoas cobiçam, mas quando comparadas ao 
corpo elas são insignificantes. Portanto, os sábios comem o suficiente para preencher o vazio, mantendo a 
energia, e se vestem o suficiente para cobrir seus corpos, protegendo-se do frio. Eles se adaptam à sua 
verdadeira condição e rejeitam o resto, sem cobiçar o ganho ou acumular demais. 
Esclarecendo seus olhos, eles não olham; acalmando seus ouvidos, eles não escutam. Fechando suas bocas, eles não 
falam; deixando a mente descansar, eles não pensam. Abandonando o intelectualismo, eles retornam à 
simplicidade essencial; descansando seu espírito vital, eles se destacam do conhecimento. Portanto, eles não 
têm preferências ou aversões. Isso é chamado de grande conquista.
Para se livrar da poluição e eliminar os encargos, não há nada como nunca deixar 
a fonte. Então, qual ação pode falhar em ter sucesso? 
Aqueles que sabem nutrir a harmonia da vida não podem ser apanhados pelo lucro. 
Aqueles que sabem unir o interno e o externo não podem ser seduzidos pelo poder. 
O maior habita além de onde não há além; a coisa mais preciosa reside no interior em 
que não há interior. Se você sabe o quão grande e precioso, onde você pode ir e não conseguir? 
34 
Lao Tzu disse: 
Aqueles que uma vez praticaram o Caminho, ordenaram seus sentimentos e sua natureza e governaram 
suas funções mentais, nutrindo-os com harmonia e conservando-os proporcionalmente. Desfrutando
do Caminho, eles esqueceram a condição humilde; Claro, na Virtude, eles se esqueceram da pobreza. 
Havia o que eles não queriam por natureza e, como não tinham desejo, não os alcançavam. Havia o 
que seus corações não desfrutavam e, por não gostarem, não gostavam disso. 
Qualquer coisa que não beneficiasse a natureza essencial não lhe permitia enfraquecer a virtude; para 
qualquer coisa que não tinha uma vantagem para a vida foi não é permitido perturbar a harmonia. Eles não se 
permitiam agir ou pensar arbitrariamente, então seus padrões poderiam ser 
considerados modelos para o mundo inteiro.
Comiam de acordo com a capacidade de suas barrigas, vestiam-se de acordo com a necessidade de seus corpos, viviam em espaços suficientes que lhes serviam e agiam de acordo com sua verdadeira condição. 
Consideravam o mundo como algo extraordinário e, portanto, não tentavam possuí-lo; eles deixaram cada 
coisa em si e não buscaram lucro. Como eles poderiam perder sua vida essencial por causa 
da pobreza ou riqueza, de alto ou baixo status social? 
Aqueles que são assim podem ser chamados de capazes de compreender e encarnar o Caminho. 
24 
35 
Lao Tzu disse: 
A energia que as pessoas obtêm da natureza é um tanto quanto os sentimentos de
os sentidos em direção ao som, forma, cheiro e temperatura. Mas a forma como é usada difere na medida em 
que alguns morrem e outros vivem para ela; alguns se tornam pessoas exemplares e outros 
se tornam pessoas miseráveis. 
O espírito é onde o conhecimento se reúne; Quando o espírito é claro, o conhecimento 
é iluminado. O conhecimento é a sede do coração; Quando o conhecimento é objetivo, o coração é 
igual. 
A razão pela qual as pessoas usam a água limpa como espelho, e não como uma corrente em 
movimento, é porque é clara e calma. Assim, quando o espírito é claro e a atenção é igual, 
é possível discernir a verdadeira condição do povo.
Portanto, seu uso inevitavelmente depende da não-exploração. 
Quando um espelho é claro, a poeira não o suja; Quando o espírito é claro, os desejos 
usuais não o enganam. 
Desta forma, se a mente vai para algum lugar, o espírito está lá em um estado de atenção criativa; 
se você retornar ao vazio, isso extinguirá a atividade convulsiva, de modo que a mente possa descansar. Essa 
é a liberdade do sábio. Esta é a razão pela qual aqueles que governam o mundo devem perceber a 
verdadeira condição da natureza e da vida antes que possam governá-la. 
36 
Lao Tzu disse: 
Aqueles que chamamos de sábios se adaptam às suas condições reais, isso é tudo: eles comem
de acordo com o tamanho de suas barrigas, eles se vestem de acordo com o tamanho de seus corpos. Ao se moderarem 
, não há lugar para uma atitude contaminada pela cobiça surgir em suas mentes. 
Então, para governar o mundo, é essencial não ter nada a ver com o mundo. Para ser 
capaz de lidar com a fama é essencial para não fazer nada demais para conseguir isso . Quando eles 
realmente alcançam a condição real da natureza e da vida, a humanidade e a justiça vêm junto com 
eles. 
Se não há nada que encobre o espírito, e nada que sobrecarregue a mente, você está completamente 
claro e totalmente em harmonia, em paz e sem preocupação. Poder e lucro não podem tentá-lo, o
som e forma não podem te seduzir; os criadores dos discursos não podem anulá-lo, os intelectuais não 
podem te mover, os guerreiros não podem assustá-lo. Essa é a liberdade das pessoas verdadeiras. 
O que cria a criação não é criado; o que faz evoluir a evolução não evolui. Aqueles que não 
alcançam este Caminho podem ter conhecimento que abrange o céu e a terra, refletindo a 
iluminação do sol e da lua, lógicos como anéis que se unem e retóricos como ouro e jóias; mas 
ainda nada serve para governar o mundo. Portanto, os sábios não perdem o que eles 
têm. 
37 
Lao Tzu disse: A 
abstração silenciosa e o brilho do coração são maneiras de nutrir a vida. O
Felicidade harmoniosa e desinteresse vazio são formas de garantir a virtude. 
Quando as coisas externas não o perturbam internamente, sua natureza encontra o que 
lhe convém; quando a quietude não aceita harmonia, a virtude repousa em seu lugar. 
Se você sempre alimenta a vida e aceita a virtude, isso pode ser chamado de capacidade de 
compreender e incorporar o Caminho. 
25 
Quando este é o caso, não há bloqueio estagnado nas veias do sangue, nem 
acumulação de energia nos órgãos; nem a calamidade nem a fortuna podem incomodá-lo, nem a crítica ou a bajulação 
podem enganá-lo. 
Quem pode ter sucesso a menos que tenha tempo? Mesmo que as pessoas possuam talento, se
Eles não encontram o tempo certo, eles ainda não podem libertar-se, especialmente se lhes falta o 
Caminho. 
Os ouvidos de alguém cujos olhos estão examinando a ponta do cabelo fino não ouvem o estrondo 
do trovão; os olhos de alguém cujos ouvidos estão afinando um instrumento musical não vêem uma enorme 
montanha. Assim, quando há fixação de atenção nas pequenas coisas, grandes coisas são esquecidas. 
Agora tudo vem e desgasta nossas vidas, tirando nossa vitalidade como se fosse uma 
primavera. Embora queiramos recusar estar sujeitos a isso, podemos alcançá-lo? 
Agora, se quiséssemos lavar uma xícara de água, levaria pelo menos um dia antes
podemos ver nossas sobrancelhas e flicker refletidas nele; mas é o suficiente com apenas um movimento para 
torná-lo tão nublado que não podemos ver mais nada nele. Como um copo de água, o espírito vital nos 
seres humanos é difícil de esclarecer e fácil de obscurecer. 
38 
Lao Tzu disse: 
Os maiores sábios emulam a lei natural, os sábios da linha imediata estimam o 
bom senso, os sábios inferiores deixam as coisas aos ministros. Deixar as coisas para os ministros é um caminho 
perigoso e destrutivo, estimar que o bom senso é uma fonte de loucura e confusão, e emular a lei natural é 
o caminho para governar o céu e a terra. 
A calma vazia é o ponto principal: não há nada que o vácuo não possa levar para dentro,
Nada que a calma não possa sustentar. Se você conhece o caminho da calma vazia, pode terminar o que 
começa. Esta é a razão pela qual os sábios consideram a calma como ordem e alteração como 
desordem. 
É assim que se diz: «Não fique chateado, não tenha medo; todas as coisas vão esclarecer por conta própria. Não fique 
desconfortável ou com medo; tudo será ordenado por eles mesmos. "Isto é chamado o Caminho da 
lei natural. 
39 
Lao Tzu disse: 
Os imperadores e os senhores consideram todo o império ou toda a nação como sua própria casa, 
e todas as coisas como seus pertences. Se eles tomam do coração a grandeza da terra e dominam o
Uma multidão de coisas e pessoas dentro dele, são então cheias de energia e liberadas de suas 
ambições. Os maiores lançam invasões armadas nos menores, os menores 
olham arrogantemente para seus súditos. 
Servir a mente com orgulho e engrandecimento, pois seu objetivo é semelhante a um vento 
tempestuoso ou a uma tempestade violenta; Não pode durar muito tempo. Portanto, os sábios controlam isto 
através do Caminho, permanecendo na unidade sem qualquer estratagema e, deste modo, sem diminuir a 
energia harmoniosa. 
Eles vêem o pequeno e permanecem flexíveis; Eles são reservados e não possessivos. Eles emulam rios e 
mares; porque rios e mares não agem com um propósito, eles se tornam conhecidos por seus méritos
através de um processo natural de desenvolvimento. 
Como não são coagidos, podem cumprir a tarefa de dirigir. Sendo como uma mulher para o mundo, você 
pode evitar a morte espiritual. Porque eles cuidam de si mesmos, eles podem perceber a nobreza. 
Todas as coisas contribuem para a eficácia e reputação do poder material; a responsabilidade 
da autoridade é a coisa mais séria, por isso não permite o auto-desprezo. Auto-apreciação leva ao 
fracasso na realização e na reputação. 
No Camino, o grande é feito graças ao pequeno, o grande é baseado no pouco. Portanto, 
a presidir sábio sobre o mundo através da Estrada: ser flexível e acolhedora, imprecisas e 
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sutil, veja o pequeno; sendo frugal e austero, eles vêem o que é escasso. Porque eles vêem o pequeno, eles podem perceber 
o grande; porque eles vêem o que é escasso, eles podem perceber o belo. 
O caminho do céu é abaixar o alto e louvar o baixo, reduzir o excessivo e aumentar 
o insuficiente. Rios e mares estão localizados onde há falta de terra, e assim o mundo se volta para 
eles e os honra. 
Os sábios são humildes e modestos, puros e tranqüilos, deferentes em suas palavras; isso é para ver o 
humilde. Eles têm mentes abertas e não possessivos; isso é para ver o que está faltando. Porque eles vêem os humildes, eles podem 
alcançar as alturas; porque eles vêem o que está faltando, eles podem alcançar a bondade e a sabedoria.
Os orgulhosos não conseguem, os extravagantes não duram; os poderosos morrem, aqueles que preenchem 
seus dias perecem. Um vento tempestuoso ou uma tempestade violenta não dura o dia todo, um fluxo não pode 
ser preenchido em um instante. Os ventos tempestuosos e as tempestades violentas agem energeticamente, 
portanto, não podem durar muito antes de se extinguirem. Os fluxos estão em posição de poder, portanto, 
eles só podem ser drenados. 
Portanto, os sábios se mantêm no feminino e se afastam da extravagância e da 
arrogância; eles não se atrevem a agir com violência. Porque eles são mantidos emo feminino, pode estabelecer 
o masculino; porque eles não se atrevem a ser extravagante e arrogante, eles podem resistir muito tempo. 
40 
Lao Tzu disse: 
O modo de agir do céu é fazer uma inversão depois de atingir um clímax, diminuir ao 
atingir a plenitude; isso é ilustrado pelo sol e a lua. Portanto, os sábios diminuem a si mesmos, 
dia após dia, e humor vazio, não se atrevendo a permanecer satisfeitos consigo mesmos; eles progridem diariamente 
através da flexibilidade, de modo que sua virtude não murcha. Essa é a maneira de agir no céu. 
É a natureza dos sentimentos humanos que todo mundo gosta de estar em alta
posiciona e não gosta deles estando em posições inferiores; todo mundo gosta do benefício e 
não gosta da aflição; todo mundo gosta de honra e não gosta de humildade. As pessoas comuns lutam 
por este motivo e, portanto, não podem ter sucesso; porque eles se apegam a algo que não podem controlá-lo. 
Assim, os sábios imitam o céu, obtendo conquistas sem se esforçar, atingindo objetivos sem se 
agarrar a eles. Eles têm os mesmos sentidos que as outras pessoas, mas estão em um caminho diferente; 
Portanto, eles podem viver muito tempo. 
Portanto, os antigos reis tinham um instrumento que se erguia quando estava 
vazio e virado quando estava cheio. A questão é que quando as coisas atingem a sua plenitude
florescendo, nesse momento eles começam a declinar; quando o sol atinge o ponto mais alto do céu, 
começa a se pôr; quando a lua está cheia, começa a diminuir; Quando a felicidade termina, a pessoa fica 
triste. 
Assim, o brilho e o conhecimento amplo são preservados pela ignorância; a aprendizagem e a 
eloqüência são preservadas pela frugalidade; o poder e a coragem marciais são preservados pelo medo; 
riqueza, status social e grandeza são preservados pela restrição; a benevolência estendida 
a todo o mundo é preservada por deferência. Essas cinco coisas são o meio pelo qual os reis 
do passado mantinham o mundo. Aqueles que escolhem esse caminho não querem plenitude; só não
Estar cheio você pode usar a plenitude e não começar de novo. 
41 
Lao Tzu disse: 
Os sábios se fecham mais com a escuridão e se abrem com a luz. Capaz de chegar ao ponto em 
que não há alegria, eles descobrem que não há nada que não possam desfrutar. Como não há nada que 
eles não possam desfrutar, eles atingem o auge da alegria. 
Usam o interno para tornar o externo suscetível de prazer e não usam coisas externas 
para fazer o prazer interno; portanto, eles têm uma alegria espontânea em si mesmos e, portanto, têm sua própria 
vontade, que é estimada pelo mundo. A razão para isso é para que este é essencial para o mundo 
27 
nos mesmos termos do mundo.
Não está de acordo com o outro, mas de acordo com a si mesmo; Não é de acordo com alguém, mas para o indivíduo. 
Quando o indivíduo alcança, tudo está incluído. 
Assim, aqueles que entendem a lógica das funções mentais consideram desejos, desejos, 
preferências e aversões como coisas externas. Portanto, nada os encanta, nada os irrita, nada 
como eles , nada lhes causa dor. Tudo é misteriosamente o mesmo; nada está errado, nada está correto. 
Assim, há uma lógica consistente para os homens e um comportamento consequente para as 
mulheres: eles não precisam de autoridade para serem nobres, eles não precisam de riqueza para serem prósperos, eles não precisam de 
força para serem poderosos; eles não exploram bens materiais, não anseiam por reputação social, não consideram
que uma condição social alta é segura, ou que uma condição social humilde é perigosa; seu 
corpo, seu espírito, sua energia e sua vontade permanecerão em seu próprio lugar. 
O corpo é a morada da vida, a energia é o seu fundamento, o espírito é o seu controlador: se a 
sua respectiva posição for perdida, os três são prejudicados. Portanto, quando o espírito é quem conduz, o 
corpo o segue, produzindo resultados benéficos; Quando o corpo é quem conduz, o espírito o 
segue, produzindo resultados prejudiciais. 
As pessoas que vivem da glutonaria e da luxúria são afundadas e cegadas pelo poder e pelo 
lucro, seduzidas e encantadas pela fama e status social, quase além de toda concepção 
humana.
Quando sua posição é alta no mundo, sua vitalidade e espírito são esgotados diariamente, então 
eles se dissipam e não retornam ao corpo. Se você fechar e mantê-los internamente, eles 
não terão como entrar. Por essa razão, às vezes há problemas com a atitude de distração e 
esquecimento do trabalho. 
Quando a vitalidade, o espírito, a vontade e a energia estão em paz, eles o preenchem dia a dia e o 
fortalecem. Quando eles são hiperativos, eles diminuem dia a dia, fazendo você envelhecer. 
Portanto, os sábios continuam a nutrir seu espírito, tornam sua energia suave, 
normalizam seus corpos e flutuam com o Caminho. Desta forma, acompanham a evolução do
todas as coisas e responder às mudanças de todos os eventos. 
42 
Lao Tzu disse: 
Aqueles que são conhecidos como pessoas verdadeiras são essencialmente unidos ao Caminho, então eles têm 
talentos, embora aparentemente eles não tenham nenhum; Eles estão cheios, embora aparentemente vazios. 
Eles governam o interno, não o externo. Claros e puros, essencialmente planos, não planejam artifícios, mas 
retornam à simplicidade. 
Abrangendo o fundamental, aceitando o espírito, eles vagam deste modo pelas raízes do céu e da 
terra, eles andam além do pó e da sujeira, e viajam para trabalhar em não-envolvimento. A 
inteligência mecânica não sobrecarrega suas mentes; eles observam o que não é temporário e as coisas não os alteram.
Observando a evolução dos eventos, eles permanecem na fonte. Sua atenção está 
voltada para o interno e eles entendem a calamidade e a fortuna no contexto da unidade. Eles se sentam sem 
consciência de fazer qualquer coisa, eles andam inconscientes para ir a algum lugar. 
Eles sabem sem aprender, vêm sem olhar, atingem objetivos sem se esforçar, discernem sem comparar. 
Eles respondem ao sentimento, agem quando são pressionados e iniciam quando não há 
escolha, como o brilho da luz, como a formação de uma sombra. Eles tomam o caminho como seu guia; 
quando há oposição, eles permanecem vazios e abertos, claros e silenciosos, e depois desaparecem. 
Considere mil vidas como uma evolução, contemple mil diferenças como vindas de um único
fonte Eles têm vitalidade, mas não a exploram; Eles têm espírito, mas eles não funcionam. Eles permanecem na 
simplicidade do todo e permanecem no centro da quintessência. 
Seu sonho é sem sonhos, seu conhecimento não tem traços, sua ação é sem forma, sua tranquilidade 
não tem corpo. Quando estão presentes, é como se estivessem ausentes; Eles estão vivos, mas são como se 
estivessem mortos. Eles podem aparecer e desaparecer instantaneamente e usar espectros e espíritos. 
As capacidades de vitalidade e espírito elevam-nos ao Caminho, fazendo com que a vitalidade e o 
espírito se expandam ao máximo de sua eficácia sem perder a fonte. Dia e noite, sem solução
continuidade, eles são como a primavera para reviver os seres. Isso é harmonizar e produz as estações do ano 
no coração. 
Assim, o corpo físico pode desaparecer, mas o espírito não muda. Use o que não 
muda para responder a mudanças e nunca haverá limite. O que muda retorna ao que não 
tem forma, enquanto o que não muda vidas junto com o universo. 
28 
Assim, o que dá nascimento à própria vida não nasceu; o que dá à luz é o que nasceu. O que 
produz mudança não muda; o que é alterado é o que muda; Aqui é onde as pessoas autênticas 
vagam, o caminho da quintessência pura. 
43 
Lao Tzu disse:
O Caminho é tão alto que não há nada acima dele, tão profundo que não há nada 
abaixo dele. 
É mais plano que um nível, mais reto que um prumo, mais redondo que uma bússola, mais 
quadrado que uma régua. 
Contém o universo, mas não tem exterior e interior; É oco como um copo virado de cabeça para baixo e 
não tem obstrução. 
Portanto, aqueles que incorporam o Caminho não ficam zangados ou muito felizes. Quando você se senta, 
você não está ruminando pensamentos; quando eles dormem, eles não sonham. Eles nomeiam as coisas quando as veem e respondem aos eventos à medida que ocorrem. 
44 
Lao Tzu disse: 
Aqueles que querem construir uma reputação inevitavelmente criam causas, e quando as causas são
criado, abandonar o público e empreender o privado. Voltando as costas para o Caminho, eles tomam as coisas 
em si mesmos; eles fazem o bem quando vêem que serão louvados por isso, exaltando-se como pessoas 
de mérito. 
Sob essas condições, o governo não está em harmonia com a razão e as questões não estão em 
harmonia com o tempo. Quando o governo não está em harmonia com a razão, há muita culpa; Quando as 
coisas não estão em harmonia com o tempo, não há sucesso. 
Quando ações arbitrárias são tentadas para atingir o alvo, até mesmo o sucesso não é suficiente 
para evitar a culpa. Quando as coisas falham, isso é suficiente para destruir uma pessoa. 
45 
Lao Tzu disse:
Não planejar significa ter domínio da estratégia do não planejamento, lidar 
com questões não planejadas e usar sabedoria sem planejamento. 
A professora não se esconde de forma alguma, age sem preguiça, a prosperidade não começa ou a 
infelicidade começa . 
Começando na não-forma, agindo quando não há escolha, se você quer ter boa sorte, 
primeiro deixe que não haja infelicidade; Se você quer o que é benéfico, primeiro elimine o que é prejudicial. 
Assim, aqueles que estão em paz através do não planejamento estão em perigo quando perdem 
o que estão em paz. Aqueles que estão em ordem através do não planejamento caem no caos
quando eles perdem o que estão em ordem. Portanto, eles não querem ser brilhantes como jóias ou preenchidos 
como pedras. 
Animais com marcas finas são arrancados de suas tocas; aqueles com lindos chifres 
são mortos. As fontes doces são consumidas, as árvores retas são cortadas. A conversa 
florida é tomada errado mais tarde, as montanhas são separadas quando suas rochas contêm jade. 
Os problemas das pessoas já existem antes que as palavras sejam pronunciadas. 
46 
29 
Lao Tzu disse: 
As ações de um tempo são acompanhadas por suas forças motivadoras; Para quem não 
conhece o Caminho, a fortuna é infortúnio.
O céu é seu telhado, a terra é seu carro; Aqueles que usam o Camino nunca chegarão ao fim. 
Com a terra como um carro, o céu como um telhado, aqueles que usam o Caminho vivem suas vidas livres 
de todo mal. 
À medida que as fases da vida ocorrem, uma substituição deve ocorrer; tudo o que cobre 
o céu está em harmonia. 
Portanto, eu disse: "Inconscientemente, saber é melhor; fingir saber o que você não sabe é 
algo doentio. " 
47 
Lao Tzu disse: 
Quando as montanhas produzem ouro e as pedras produzem jade, elas são dilaceradas. Quando as 
árvores sustentam a vida dos insetos, elas mesmas são comidas. Quando as pessoas fazem as coisas 
funcionarem, elas correm para roubá-las umas das outras.
O fato é que as pessoas que gostam de coisas que funcionam nunca deixam de ser 
afetadas por elas; aqueles que competem pelos benefícios inevitavelmente acabam. 
Quando bons nadadores se afogam e bons cavaleiros caem, em ambos os casos eles atraem um 
desastre por causa do que gostam. A conquista é uma questão de tempo, não uma questão de 
competição; ordem é encontrada no Caminho, não na régua. A terra está abaixo e não luta pelas 
alturas, por isso é segura e não perigosa. A água flui para baixo e não se esforça para adquirir velocidade e, 
portanto, não é lenta. Portanto, os sábios não se apegam a nada e não perdem nada, não planejam nada e, portanto, não 
falham em nada. 
48 
Lao Tzu disse:
Uma palavra é inesgotável, duas palavras são uma fonte para o mundo; três palavras são melhores 
para os senhores, quatro palavras são companheiras do mundo. 
"Confiança" é inesgotável. 
«[O] Caminho [e] Virtude» é uma fonte para o mundo. 
"Promover o sábio [e] virtuoso" é melhor para os cavalheiros. 
"Desdenhar a exclusividade [e] amar o mundo inteiro" são parceiros no mundo . 
49 
Lao Tzu disse: 
Existem três tipos de morte que não constituem um modo natural de morrer: se alguém bebe e 
come sem moderação e se trata o corpo descuidadamente e sem consideração, a doença o matará. 
Se sua ambição e ambição não tiverem limites, as tristezas o matarão. Se você permitir pequenas
grupos violam os direitos da maioria, e permitem que os fracos sejam oprimidos pelos fortes, as 
armas vão te matar. 
30 
50 
Lao Tzu disse: 
Excelentes são as recompensas das generosas calamidades profundas do amargo. 
Aqueles que dão pouco, mas esperam muito, acumulam amargura e só podem ter problemas. Veja 
como eles vão, e você saberá como eles vêm. 
51 
Lao Tzu disse: 
Descubra o destino, governe as funções mentais, estabeleça as preferências de uma maneira 
ordenada e apresente a natureza real; então o modo de governar é entendido. 
Descubra o destino e você não será confundido por calamidade ou fortuna. Governar as funções
mental, e você não será feliz ou irritado ao acaso. Defina as preferências de maneira ordenada e você não 
desejará o que é inútil. Siga a natureza real e seus desejos não serão imoderados. 
Quando você não está confuso por calamidade ou fortuna, você está em harmonia com a razão em 
ação e em repouso. Quando você não está feliz ou irritado ao acaso, você não lisonjeia as pessoas esperando 
recompensa ou temendo castigo. Quando você não cobiça o inútil, você não magoa sua natureza com ganância. 
Quando seus desejos não são excessivos, você alimenta a vida e conhece a satisfação. 
Essas quatro coisas não são procuradas de fora e não dependem umas das outras. Eles são alcançados retornando para 
si mesmo. 
52 
Lao Tzu disse:
Não busque ações que possam ser repudiadas, mas não se engane se as pessoas o repudiarem. 
Cultive virtudes dignas de louvor, mas não espere que as pessoas o louvem. 
Você não pode fazer a desgraça não acontecer, mas confie em si mesmo para não chamá-la de sinais. 
Você não pode fazer a fortuna acontecer, mas confie em si mesmo para não rejeitá-la. Quando a 
desgraça acontece, uma vez que não é sua tarefa, não fique triste quando estiver com pressa. 
Quando a fortuna chega, já que não é uma conquista sua, não se orgulhe em meio ao sucesso. 
Desta forma, você vive tranquilamente e aproveita o esforço, mas há ordem. 
53 
Lao Tzu disse:
O Caminho consiste em preservar o que você já tem, não em buscar o que você não conseguiu. Se 
você está procurando o que você não conseguiu, então o que você tem está perdido; Se você se contentar com o que você tem, 
então o que você quer virá. 
Aqueles que tentam governar sem que a ordem seja estabelecida em um estado livre do caos estão 
em perigo; Aqueles que buscam fama sem que sua conduta seja aceita como impecável, serão 
danificados. 
Portanto, não há maior sorte do que não ter problemas, não há benefício maior do que não 
ter perda. Assim, as pessoas podem perder ganhando e podem ganhar perdendo. 
O Caminho não pode encorajar aqueles que empreendem o caminho do lucro, mas pode ser usado
estabilizar o espírito e evitar danos. Assim, um saboreia mais não tendo problemas do que tendo 
prosperidade; saboreia mais o não cometer crimes do que ter mérito. 
31 
O Caminho diz: "Na escuridão segue a autoridade da Natureza e compartilha sua mesma 
energia;não ter pensamentos ou preocupações, não segure superávit excessivo. Não dê 
boas-vindas ao que vem ou se apega ao que está acontecendo; embora as pessoas possam ser do leste, do oeste, 
do sul ou do norte, você fica sozinho no meio. " 
Desta forma você evita perder a sua honestidade mesmo quando está no meio de pessoas que não são 
honestas; Você flui com o mundo, mesmo que você não deixe seus domínios. Você não planeja ser bom e não tenta evitar 
confusão. Seguindo o Caminho da Natureza, você não inicia nada voluntariamente e não se concentra 
exclusivamente em si mesmo. Fluindo com o design da Natureza, você não planeja o futuro, mas não 
perde tempo ou negligencia oportunidades. Colocando suas esperanças na natureza, não
você procura lucro, mas não rejeita a boa fortuna. Seguindo as leis da Natureza, internamente 
não há fortuna injustificada e externamente não há calamidade injustificada, deste modo a 
calamidade e a fortuna não surgem . Como as pessoas podem roubar de você? 
Portanto, as palavras da virtude essencial estão no mesmo caminho, as obras da virtude 
essencial têm a mesma bênção. Quando para cima e para baixo eles têm a mesma mente, não há desvios, e 
aqueles que olham para qualquer outra parte estão desconectados em engano. Abra um caminho para que eles sejam 
virtuosos, e as pessoas vão virar na direção certa.