Upadesa Sahasri - Em Português

Upadesa Sahasri

Upadesa Sahasri Mil Ensinamentos

Traduzido por Swami Jagadananda

Publicado por Sri Ramakrishna Math, Chennai 


Parte I [Prosa] CAPÍTULO-I UM MÉTODO DE ILUMINAR O DISCÍPULO 



1. Vamos agora explicar um método de ensinar os meios para a libertação em benefício daqueles aspirantes. depois da libertação, que são desejosos (deste ensinamento) e são possuidores de fé (nisso). 

2. Isso significa que a libertação, o Conhecimento, deve ser explicada repetidamente até que seja firmemente compreendida, para um discípulo Brahmana puro que é indiferente a tudo o que é transitório e alcançável através de certos meios, que desistiu do desejo de um filho, para a riqueza e para este mundo e o próximo, que adotou a vida de um monge errante e é dotado de controle sobre a mente e os sentidos, com compaixão etc., bem como com as qualidades de um discípulo bem conhecido. nas escrituras e que abordou o professor da maneira prescrita e foi examinado em relação à sua casta, profissão, conduta, aprendizado e parentesco.

3. O Sruti também diz, Um Brahmana após examinar os mundos que são o resultado de ações védicas deve ser indiferente a eles, visto que nada eterno pode ser alcançado por meio dessas ações. Então, com combustível em suas mãos, ele deve se aproximar de um professor versado nos Vedas e estabelecido em Brahman a fim de conhecer o Eterno. O professor instruído deve explicar corretamente àquele discípulo que tem autocontrole e uma mente tranqüila e se aproximou dele da maneira prescrita, o conhecimento de Brahman revelando o Ser imperecível e eterno. Pois somente quando o conhecimento é firmemente apreendido, ele conduz ao próprio bem e é capaz de transmissão. Essa transmissão de conhecimento é útil para as pessoas, como um barco para quem quer atravessar um rio. As escrituras também dizem embora se possa dar ao professor este mundo rodeado de oceanos e cheio de riquezas, esse conhecimento é ainda maior do que isso. Caso contrário, não haveria conhecimento. Para os Srutis dizer, Um homem tendo um professor pode conhecer Brahman, Conhecimento recebido somente de um professor (torna-se perfeito), o professor é o piloto, Conhecimento Correto é chamado neste mundo uma jangada, etc. O Smriti também diz: Conhecimento irá ser comunicado a você, etc.

4. Quando o professor descobre, a partir de sinais de que o conhecimento não foi apreendido (ou foi erroneamente compreendido) pelo discípulo, ele deve remover as causas da não-compreensão que são: pecados passados ​​e presentes, frouxidão, falta de conhecimento prévio firme do que constitui os sujeitos da discriminação entre o eterno e o não-eterno, cortejando a estima popular, a vaidade das castas etc., e assim por diante, através de meios contrários a essas causas, impostas pelos Srutis e Smritis, a saber, evitar a raiva etc. e os votos (Yama) consistem em não-ferimentos, etc., também as regras de conduta que não são inconsistentes com o conhecimento. 

5. Ele também deve impressionar completamente as qualidades do discípulo, como a humildade, que são os meios para o conhecimento.

6. O professor é aquele que é dotado do poder de fornecer argumentos prós e contras, de entender questões e lembrá-los, que possui tranquilidade, autocontrole, compaixão e um desejo de ajudar os outros, versado nas escrituras e desapegado. a prazeres vistos e não vistos, que renunciou aos meios para todos os tipos de ações, que é um conhecedor de Brahman e é estabelecido nele, que nunca é um transgressor das regras de conduta e que é desprovido de falhas como ostentação, orgulho, engano, astúcia, malabarismo, ciúme, falsidade, egoísmo e apego. Ele tem o único objetivo de ajudar os outros e o desejo de transmitir o conhecimento de Brahman apenas. Antes de tudo, ele deve ensinar os textos Sruti estabelecendo a unidade do eu com Brahman, tal como, Meu filho, no começo ele (o universo) era Existência somente,

7-8. Depois de ensinar isso, ele deve ensinar a definição de Brahman através de textos Sruti como O eu, desprovido de pecados, O Brahman que é imediato e direto, Aquilo que está além da fome e sede, Não-isto, não-isto, Nem grosseiro ou sutil Este Ser não é isto, É o próprio Vidente invisível, Bem-Aventurança do Conhecimento, Existência-Conhecimento-Infinito, Imperceptível, incorpóreo, Aquele grande Euma por nascer, Sem a força vital e a mente, Inferno, compreendendo o interior e o exterior Consistindo apenas de conhecimento, sem interior ou exterior, é realmente além do que é conhecido como também o que é desconhecido e chamado Akasa (o auto-refulgente One); e também através de textos Smriti como os seguintes: Ele não nasce nem morre, não é afetado pelos pecados de ninguém, assim como o ar está sempre no éter,

9. O discípulo que assim aprendeu a definição do Eu interior a partir dos Srutis e da Smritis e está ansioso para atravessar o oceano da existência transmigratória é perguntado, quem é você, meu filho? 

10-11. Se ele diz, eu sou o filho de um Brahmana pertencente a tal e tal linhagem; Eu era um estudante ou um chefe de família e agora sou um monge errante ansioso para atravessar o oceano da existência transmigratória infestado pelos terríveis tubarões do nascimento e da morte, o professor deveria dizer: Meu filho, como você deseja ir além da existência transmigratória? corpo será comido por pássaros ou se transformará em terra mesmo aqui quando você morrer? Pois, queimado a cinzas deste lado do rio, você não pode cruzar para o outro lado.

12-13. Se ele diz, eu sou diferente do corpo, o corpo nasce e morre; é devorada por pássaros, é destruída por armas, fogo, etc., e sofre de doenças e afins. Eu entrei, como um pássaro seu ninho, por causa do mérito e demérito resultante de atos feitos por mim mesmo e como um pássaro indo para outro ninho quando o anterior é destruído eu vou entrar em diferentes corpos repetidas vezes como resultado de méritos e deméritos quando o corpo atual se foi. Assim, neste mundo sem começo por conta de minhas próprias ações, tenho desistido de corpos sucessivos assumidos entre deuses, homens, animais e os habitantes do inferno e assumindo sempre novos. Assim, fui feito para dar voltas e voltas no ciclo de nascimentos e mortes sem fim, como em uma roda persa por minhas ações passadas e tendo no curso do tempo obtido o corpo atual, cansei-me disso dando voltas e voltas na roda da transmigração e cheguei a você, Senhor, para pôr fim a essa rotação . Eu sou, portanto, sempre diferente do corpo. São corpos que vêm e vão, como roupas em uma pessoa, o professor respondia, você falou bem. Você vê corretamente. Por que então você erroneamente disse: "Eu sou o filho de um Brahmana pertencente a tal e tal linhagem, eu era um estudante ou um chefe de família e agora sou um monge errante? Você vê corretamente. Por que então você erroneamente disse: "Eu sou o filho de um Brahmana pertencente a tal e tal linhagem, eu era um estudante ou um chefe de família e agora sou um monge errante? Você vê corretamente. Por que então você erroneamente disse: "Eu sou o filho de um Brahmana pertencente a tal e tal linhagem, eu era um estudante ou um chefe de família e agora sou um monge errante?

14-15. Se o discípulo disser: Como falei erradamente, Senhor ?, o professor responderia: Por sua afirmação: "Eu sou o filho de um Brahmana pertencente a tal e tal linhagem etc.", você se identificou com o Eu desprovido de nascimento, linhagem e cerimônias purificadoras, o corpo possuído por eles que são diferentes (do Eu).

16-17. Se ele pergunta: Como o corpo possui as diversidades de nascimento, linhagem e cerimônias purificadoras (diferentes do Eu) e como eu estou livre delas ?, o professor diria, Escute, meu filho, como esse corpo é diferente de você é possuidor de cerimônias de nascimento, linhagem e santificação e como você está livre delas. Falando nisso, ele lembrará ao discípulo dizendo: Você deve se lembrar, meu filho, você foi informado sobre o Eu mais profundo que é o Eu de todos, com suas características descritas pelos Srutis como "Isto era existência, meu filho", etc. ., como também o Smritis e você deve se lembrar dessas características também.

18. O professor deve dizer ao discípulo que se lembrou da definição do Ser, Aquilo que é chamado de Akasa (o auto-refulgente) que é distinto do nome e da forma, incorpóreo e definido como não grosseiro etc., e como livre dos pecados e assim por diante, que não é tocado por todas as condições transmigratórias, "O Brahman que é imediato e direto", "O Eu mais profundo", "O vidente invisível, o ouvinte não ouvido, o pensador impensado, o conhecedor desconhecido". da natureza do conhecimento eterno, sem interior ou exterior, consistindo apenas de conhecimento, todo-penetrante como o éter e do poder infinito - esse Eu de todos, desprovido de fome etc., como também de aparência e desaparecimento, é, por virtude do seu poder inescrutável,a causa da manifestação do nome e da forma não manifestada que residem no Ser através de Sua própria presença, mas são diferentes Dela, que são a semente do universo, não são descritos nem como idênticos a Ela nem diferentes dela e são conhecidos por Ela. sozinho.

19. Esse nome e forma, embora originalmente não-manifestados, tomaram o nome e a forma do éter, da maneira como foram manifestados a partir desse Eu. Esse elemento chamado éter surgiu assim do Eu supremo, como a sujeira chamada espuma saindo da água transparente. Espuma não é nem água nem absolutamente diferente dela. Pois nunca é visto à parte da água. Mas a água é clara e diferente da espuma que é da natureza da sujeira. Similarmente, o Ser Supremo, que é puro e transparente, é diferente do nome e da forma, que representam espuma. Estes - correspondendo à espuma - tendo originalmente sido não-manifesto, tomaram o nome e a forma do éter como foram manifestados.

20. O nome e a forma, quando se tornaram ainda mais grosseiros no curso da manifestação, assumiram a forma de ar. De novo, eles se tornaram fogo, daquela água e da terra. Nesta ordem os elementos precedentes penetraram os sucessivos e os cinco elementos grosseiros que terminaram com a terra vieram a existir. A Terra, portanto, possui as qualidades de todos os cinco elementos grosseiros. Da terra, composta de todos os cinco grandes elementos, ervas como arroz e cevada são produzidas. Destes, depois de serem comidos, formam-se sangue e a semente de mulheres e homens, respectivamente. Estes dois ingredientes são extraídos, como por uma vara agitada, pela luxúria que surge da ignorância e santificada pelos Mantras, e são colocados no útero no momento apropriado. Através da infiltração dos fluidos de sustentação do corpo da mãe,

21. Nasce, ou é possuidor de uma forma e um nome e é purificado por meio de Mantras relativos a cerimônias natal e outras. Santificado novamente pela cerimônia de investidura com o santo fio, recebe a denominação de um estudante. O mesmo corpo é designado como portador de uma casa quando se submete ao sacramento de se unir a uma esposa. Isso novamente é chamado de recluso quando se submete às cerimônias referentes à aposentadoria na floresta. E torna-se conhecido como um monge errante quando realiza as cerimônias que levam à renúncia de todas as atividades. Assim, o corpo que tem nascimento, linhagem e cerimônias purificadoras diferentes (do Eu) é diferente de você. 

22. Que a mente e os sentidos também são da natureza do nome e da forma são conhecidos do Sruti, "A mente, meu filho, consiste em comida".

23. Você disse: "Como eu sou desprovido de nascimento, linhagem e cerimônias santificadoras que são diferentes (do Eu)?" Ouço. O mesmo que é a causa da manifestação do nome e da forma e que é desprovido de qualquer conexão com cerimônias santificadoras, evoluiu nome e forma, criou este corpo e entrou nele (que é apenas nome e forma) - que é ele mesmo o Vidente invisível, o Ouvinte não ouvido, o Pensador impensado, o Conhecedor desconhecido, conforme declarado no texto Sruti, "(eu sei) que cria nomes e formas e permanece falando". Existem milhares de textos Sruti transmitindo o mesmo significado, por exemplo, "Ele criou e entrou nele", "Entrando neles Ele governa todas as criaturas". "Ele, o Eu, entrou nestes corpos", "Este é o seu Eu". "

24. Os textos de Smriti também elucidam a mesma verdade; por exemplo, "Todos os deuses são verdadeiramente o Eu", "O Eu na cidade de nove portões", "Conhece o eu individual para ser eu mesmo", "O mesmo em todos os seres", "A testemunha e aprovador", "O O Ser Supremo é diferente "," residindo em todos os corpos, exceto a si mesmo desprovido de qualquer ", e assim por diante. Portanto, está estabelecido que você está sem nenhuma conexão com cerimônias de nascimento, linhagem e santificação.

25. Se ele diz, eu estou no cativeiro, passível de transmigração, ignorante, (às vezes) feliz, (às vezes) infeliz e sou completamente diferente Dele; Ele, o Brilhante, que é de natureza diferente para mim e está além da existência transmigratória, também é diferente de mim; Eu quero adorá-lo através das ações relativas à minha casta e ordem de vida, fazendo presentes e ofertas para Ele e também fazendo saudações e afins. Estou ansioso para atravessar o oceano do mundo dessa maneira. Então, como eu sou ele mesmo?

26. O professor deve dizer: "você não deve, meu filho, considerá-lo assim, porque uma doutrina da diferença é proibida". Em resposta à pergunta: Por que é proibido, os seguintes outros textos Sruti podem ser citados: Quem sabe "que Brahman é um e eu sou outro" não sabe (Brahman), Aquele que considera a casta bramânica diferente de si mesmo é rejeitado por essa casta. Aquele que percebe a diversidade em Brahman vai da morte para a morte, e assim por diante. 

27. Esses Srutis mostram que a existência transmigratória é o resultado certo da aceitação da (diferença da realidade).

28. Que, por outro lado, a liberação resulta da aceitação (da realidade da) não-diferença é confirmada por milhares de Srutis; por exemplo, depois de ensinar que o Eu individual não é diferente do Supremo, no texto, Aquele é o Eu, você é Aquele, e depois de dizer, Um homem que tem um professor conhece Brahman, os Srutis provam liberação para ser o resultado do conhecimento da (não apenas da realidade) da não-diferença, dizendo: "Um conhecedor de Brahman tem que esperar apenas enquanto não estiver fundido em Brahman". Essa existência transmigratória chega a uma cessação absoluta, (no caso de alguém que fala a verdade que a diferença não tem existência real), é ilustrada pelo exemplo de alguém que não era um ladrão e não se queimou (segurando um machado aquecido). ); e aquele, falando o que não é verdade (isto é,

29. O texto Sruti começando com "Quaisquer que sejam essas criaturas aqui, seja um tigre ou" etc., e outros textos similares, depois de afirmar que "Um se torna o próprio mestre (isto é, Brahman)" pelo conhecimento de (a realidade de ) não-diferença, mostram que se continua a permanecer na condição transmigratória no caso oposto como resultado da aceitação da (diferença da realidade), dizendo: "Sabendo diferentemente disto, eles conseguem outros seres para seus mestres e residem em regiões perecíveis ". Tais afirmações são encontradas em todos os ramos do Veda. Portanto, era certamente errado de sua parte dizer que você era o filho de um Brahmana, que você pertencia a tal e tal linhagem, que você estava sujeito à transmigração e que você era diferente do Ser Supremo.

30. Portanto, por causa da refutação da percepção da dualidade, deve-se entender que, no conhecimento da própria identidade com o Ser Supremo, a realização de ritos religiosos que têm a noção de dualidade para sua província e a suposição de Yajnopavita etc., que são os meios para o seu desempenho, são proibidos. Pois esses ritos e Yajnopavita etc., que são seus meios, são inconsistentes com o conhecimento da identidade de uma pessoa com o Ser Supremo. É somente naquelas pessoas que se referem a classes e ordens de vida, etc., ao Eu que as ações védicas e Yajnopavita etc., que são seus meios, são ordenadas e não àqueles que adquiriram o conhecimento de sua identidade com o Ser Supremo. . Aquele é outro além de Brahman é devido apenas por causa da percepção da diferença.

31. Se os rituais védicos fossem realizados e não devessem ser renunciados, os Sruti não teriam declarado a identidade de si mesmos com o Ser Supremo sem relação com aqueles ritos, seus meios, castas, ordens de vida, etc., que são as condições de ações védicas, em frases inequívocas como "Aquele é o eu, tu és"; nem teria condenado a aceitação da (diferença da realidade) em cláusulas como "É a glória eterna do conhecedor de Brahman", "Intacto pela virtude, intocado pelo pecado" e "Aqui um ladrão não é um ladrão" etc.

32. Os Srutis não teriam declarado que a natureza essencial do Self não estava de forma alguma relacionada com os rituais e condições védicas exigidas por eles, tais como uma classe particular e o resto, se eles não pretendiam que aqueles ritos e Yajnopavita etc. seus meios, deve ser abandonado. Portanto, ações védicas que são incompatíveis com o conhecimento da identidade de si mesmo com o Ser Supremo, devem ser renunciadas juntamente com seus meios por alguém que aspire após a liberação; e deve-se saber que o Self não é outro senão Brahman como definido nos Srutis.

33. Se ele diz, a dor causada por queimaduras ou cortes no corpo e a miséria causada pela fome e coisas semelhantes, senhor, são distintamente percebidas como estando em mim. O Ser Supremo é conhecido em todos os Srutis e Smritis como "livres do pecado, da velhice, da morte, do pesar, da fome, da sede, etc. e desprovidos de olfato e paladar". Como posso eu que sou diferente Dele e possuir tantos atributos fenomenais, possivelmente aceitar o Ser Supremo como eu mesmo, e eu, um ser transmigratório, como o Ser Supremo? Eu posso muito bem admitir que o fogo é legal! Por que eu deveria, um homem do mundo, ter o direito de realizar toda a prosperidade neste mundo e no próximo e realizar o fim supremo da vida, isto é, a liberação, desistir das ações produzindo esses resultados e Yajnopavita etc., seus acessórios?

34. O professor deve dizer-lhe: "Não era certo para você dizer:" Eu percebo diretamente a dor em mim quando meu corpo recebe cortes ou queimaduras ". Por quê? Porque a dor devido a cortes ou queimaduras, percebida no corpo, o objeto da percepção do observador como uma árvore queimada ou cortada, deve ter o mesmo local que as queimaduras, etc. As pessoas apontam a dor causada por queimaduras e coisas do tipo como estar naquele lugar onde elas ocorrem, mas não no observador. Porque, ao ser perguntado onde está a dor, alguém diz: "Eu tenho dor na cabeça, no peito ou no estômago". Assim, alguém aponta a dor naquele lugar onde ocorrem queimaduras ou cortes, mas nunca em Se a dor ou suas causas, isto é, queimaduras ou cortes, estivessem no observador, então alguém teria apontado o observador como o assento da dor, como as partes do corpo,os assentos das queimaduras ou cortes.

35. Além disso, (se fosse no Self) a dor não poderia ser percebida pelo Ser como a cor do olho pelo mesmo olho. Portanto, como é percebido como tendo o mesmo lugar que queimaduras, cortes e afins, a dor deve ser um objeto de percepção como eles. Como é um efeito, deve ter um receptáculo como aquele em que o arroz é cozido. As impressões da dor devem ter o mesmo assento que a própria dor. Como eles são percebidos durante o tempo em que a memória é possível (isto é, ao acordar e sonhar, e não em sono profundo), essas impressões devem ter a mesma localização que a dor. A aversão a cortes, queimaduras e afins, as causas da dor, também deve ter o mesmo assento que as impressões (de dor). Portanto, é dito: "O desejo, a aversão e o medo têm um assento comum com o das impressões de cores. Como eles têm para o seu assento o intelecto,

36. "Qual é então o locus das impressões de cores e do resto?" "O mesmo que o da luxúria etc." "Onde mais uma vez é a luxúria, etc.?" "Eles estão no intelecto (e em nenhum outro lugar) de acordo com a inteligência, a deliberação, a dúvida". "As impressões de cores e assim por diante também estão lá (e em nenhum outro lugar) de acordo com o Sruti. - qual é a sede das cores? O intelecto". Esse desejo, aversão e coisas semelhantes são os atributos da encarnação, o objeto e não o Ser, são conhecidos dos Srutis "Desejos que estão no intelecto", "Pois ele está além de todas as aflições do seu coração (intelecto) ". "Porque é desapegado", "Sua forma intocada por desejos" e de Smritis como "Dizem que é imutável", "

37-38. Portanto, você não é diferente do Ser supremo, na medida em que é desprovido de impurezas, como a conexão com as impressões de cores e afins. Como não há contradição à evidência perceptiva, etc., o Ser supremo deve ser aceito como a si mesmo de acordo com os Srutis. "Ele sabia que o Eu puro era o Brahman", "Deveria ser considerado como homogêneo", "Sou eu que estou abaixo", é o Eu que está abaixo "," Ele sabe que tudo é o Eu "," Quando tudo se torna o Eu "," Tudo isso é verdadeiramente o Eu "," Ele é sem partes "," Sem o interior e o exterior "," Nascido, compreendendo o interior e o exterior "," Tudo isso, na verdade, é Brahman "," entrou por esta porta ","

Estabelece-se que você, o Eu, é o Supremo Brahman, o Único e desprovido de todos os atributos fenomenais, da Smritis, também como "Todos os seres são o corpo daquele que reside nos corações de todos", "Deuses são em verdade o Ser "," Na cidade dos nove portões "," O mesmo em todos os seres "," Em um Brahmana sábio e cortês "," Não dividido em coisas divididas e "Tudo isso em verdade é Vasudeva (o Ser)."

39. Se ele disser: Se, senhor, o eu é "sem interior ou exterior", "compreendendo interior e exterior, não nascido", "todo", "pura consciência apenas" como um pedaço de sal, desprovido de todas as várias formas e de uma natureza homogênea como o éter, o que é que é observado no uso ordinário e revelado em Srutis e Smritis como o que deve ser realizado, seus meios (apropriados) e seus realizadores e é feito o objeto de disputa entre centenas de disputantes rivais com visões diferentes?

40. O professor deve dizer que tudo o que é observado (neste mundo) ou aprendido com os Srutis (em relação ao próximo mundo) são produtos da Ignorância. Mas, na realidade, há apenas um, o Eu, que parece ser muitos para a visão iludida, como a lua aparecendo mais do que uma para os olhos afetados pela amaurose. Essa dualidade é o produto da Ignorância decorre da razoabilidade da condenação pelos Srutis da aceitação (da realidade da) diferença tal como "Quando há algo mais como se fosse", "Quando existe a dualidade como se fosse, vê outro "," Ele vai da morte para a morte "," E onde alguém vê outra coisa, ouve alguma outra coisa, conhece outra coisa, que é finito e o que é finito é mortal "," Modificações (isto é, efeitos por exemplo, um jarro de barro) sendo apenas nomes,

41. Se é assim, Senhor, por que os Srutis falam de diversos fins a serem alcançados, seus meios e assim por diante, como também a evolução e a dissolução do universo?

42. A resposta à sua pergunta é esta: Tendo adquirido (tendo se identificado com) as várias coisas, como o corpo e o resto, considerando o Eu estar conectado com o que é desejável e o que é indesejável e assim por diante, embora ansioso para alcançar o desejável e evitar o indesejável por meios apropriados - pois sem certos meios nada pode ser realizado - um homem ignorante não pode discriminar entre os meios para a realização do que é (realmente) desejável para ele e os meios para evitar o que é indesejável . É a remoção gradual dessa ignorância que é o objetivo das escrituras; mas não a enunciação da (a realidade) da diferença do fim, meios e assim por diante. Pois é essa diferença que constitui essa existência transmigratória indesejável. As escrituras, portanto,

43. Quando a ignorância é arrancada com a ajuda dos Sruti, Smriti e raciocínio, o intelecto unidirecionado do vidente da Verdade suprema se estabelece no Eu Único que é da natureza da Consciência pura como um pedaço (homogêneo) de sal, que tudo permeia como o éter, que é sem o interior e o exterior, não nascido e está dentro e fora. Mesmo a mais leve mancha de impureza devido à diversidade de fins, meios, evolução, dissolução e o resto não é, portanto, razoável.

44. Aquele que está ansioso para perceber este conhecimento correto mencionado no Sruti deve superar o desejo por um filho, riqueza e este mundo e o próximo que são descritos de uma maneira quíntupla e são o resultado de uma falsa referência a o Eu, das castas, ordens de vida e assim por diante. Como esta referência é contraditória ao conhecimento correto, é inteligível por que razões são dadas a respeito da proibição da aceitação da (diferença da realidade). Pois quando o conhecimento de que o único Eu não-dual está além da existência fenomenal é gerado pelas escrituras e pelo raciocínio, não pode existir lado a lado um conhecimento contrário a ele. Ninguém pode pensar em frio no fogo ou imortalidade e liberdade da velhice em relação ao corpo (perecível). Um, portanto,

AQUI TERMINA UM MÉTODO DE ILUMINAR O DISCÍPULO. 

CAPÍTULO-II 

O CONHECIMENTO DO INESPERADO E DO SELF NÃO DUAL

45. Um certo Brahmacharin, cansado da existência transmigratória que consiste em nascimento e morte e aspiração após libertação, aproximou-se da maneira prescrita de um Conhecedor de Brahman estabelecido Nele e sentado à vontade e disse: Como posso, Senhor, ser libertado disto? existência transmigratória? Consciente do corpo, dos sentidos e de seus objetos, sinto a dor no estado de vigília e também no estado de sonho de novo e de novo depois de intervalos de descanso em sono profundo experimentados por mim. É esta a minha própria natureza ou é causal, sendo eu de uma natureza diferente? Se for da minha própria natureza, não posso ter esperança de libertação, como a própria natureza não pode ser eliminada. Mas se for causal, a liberação pode ser possível removendo a causa. 

46. ​​A professora disse-lhe: Escuta, meu filho, não é sua natureza, mas causal.

47. Dito isto, o discípulo disse: "Qual é a causa? O que a levará a um fim e qual é a minha natureza? Essa causa será encerrada, haverá a ausência do efeito e eu virei pelo meu próprio natureza, assim como um paciente que recebe de volta a condição normal (de sua saúde) quando a causa de sua doença é removida 

48. O professor disse: A causa é Ignorância, o Conhecimento a coloca em um fim Quando a Ignorância, a causa, será removido, você será libertado da existência transmigratória que consiste em nascimento e 

morte.Você nunca mais sentirá dor nos estados de vigília e sonho.49.O discípulo disse: "O que é essa ignorância? Qual é o seu lugar?" seu objeto?) E o que é Conhecimento por meio do qual eu posso vir por minha própria natureza?

50. O professor disse: Você é o Ser Supremo não-transmigratório, mas erroneamente pensa que é um sujeito passível de transmigração. (Da mesma forma), não sendo um agente ou um experimentador você erroneamente se considera assim. Novamente, você é eterno, mas se engana por não ser eterno. Isso é ignorância.

51. O discípulo disse: Embora eterno, eu não sou o Ser Supremo. Minha natureza é uma existência transmigratória que consiste na agência e na experimentação de seus resultados, como é conhecido por evidências como a percepção sensorial, etc. Não é devido à ignorância. Pois não pode ter o Self mais profundo por seu objeto. A ignorância consiste na sobreposição das qualidades de uma coisa sobre a outra, por exemplo, prata bem conhecida em madrepérola bem conhecida ou um ser humano bem conhecido em um tronco (bem conhecido) de uma árvore e vice-versa. Uma coisa desconhecida não pode ser sobreposta a uma conhecida e vice-versa. O não-Eu não pode ser sobreposto ao Eu, pois não é conhecido. Similarmente, o Ser não pode ser sobreposto ao não-Eu pela mesma razão.

52. A professora disse-lhe: Não é assim. Existem exceções. Pois, meu filho, não pode haver uma regra de que são apenas coisas conhecidas que são sobrepostas a outras coisas bem conhecidas, pois nos deparamos com a superposição de certas coisas no Eu. A justiça e a negritude, as propriedades do corpo, são sobrepostas ao Eu que é o objeto da consciência "eu", e o mesmo Eu é sobreposto ao corpo.

53. O discípulo disse: Nesse caso, o Ser deve ser bem conhecido, por ser o objeto da consciência "eu". O corpo também deve ser bem conhecido, pois é chamado de "isto" (corpo). Quando isso acontece, é um caso de superposição mútua do corpo bem conhecido e do bem conhecido, como o de um ser humano e o tronco de uma árvore ou o da prata e a madrepérola. (Não há, portanto, nenhuma exceção aqui). Então, qual é a peculiaridade com a qual você disse que não poderia haver uma regra de que a superposição mútua só era possível de duas coisas bem conhecidas?

54. A professora disse: Ouça. É verdade que o Self e o corpo são bem conhecidos, mas não são bem conhecidos de todas as pessoas como objetos de diferentes conhecimentos, como um ser humano e um tronco de árvore. (Pergunta): Como eles são conhecidos então? (Responder): (Eles são sempre conhecidos) para ser os objetos de um conhecimento indiferenciado. Pois, ninguém os conhece como objetos de diferentes conhecimentos dizendo: "Este é o corpo" e "Este é o Eu". É por essa razão que as pessoas estão iludidas sobre a natureza do Eu e do não-Eu e dizem: "O Eu é desta natureza" e "Não é desta natureza". Foi essa peculiaridade com referência à qual eu disse que não havia tal regra (a saber, apenas coisas bem conhecidas poderiam ser sobrepostas umas às outras).

55. Discípulo: Tudo o que é sobreposto através da Ignorância em qualquer outra coisa é considerado inexistente nessa coisa, por exemplo, prata em madrepérola, um ser humano no tronco de uma árvore, uma cobra em uma corda e o forma de uma frigideira e azul no céu. Da mesma forma, tanto o corpo quanto o Self, sempre os objetos de um conhecimento indiferenciado, seriam inexistentes um no outro se fossem sobrepostos uns aos outros. Assim como prata etc., sobreposta a madrepérola e outras coisas e vice-versa são sempre absolutamente inexistentes. Da mesma forma, o Eu e o não-Eu seriam ambos inexistentes se fossem sobrepostos uns aos outros através da Ignorância. Mas isso não é desejável, pois é a posição dos niilistas. Se, em vez de uma superposição mútua, o corpo (sozinho) é sobreposto através da Ignorância do Ser, o corpo será inexistente no eu existente. Isso também não é desejável. Pois isso contradiz a percepção sensorial, etc. Portanto, o corpo e o Self não são sobrepostos por causa da Ignorância. (Se eles não estão sobrepostos) o que então? Eles estão sempre na relação de conjunção uns com os outros, como pilares e bambus.

56. Mestre: Não é assim. Pois, nesse caso, surge a possibilidade do Eu existir para o benefício do outro e não ser eterno. O Eu, se em contato com o corpo, estaria existindo para o benefício do outro e não seria eterno como a combinação de pilares e bambus. Além disso, o Eu, supostamente por outros filósofos a conjugar-se com o corpo, deve ter uma existência em prol do outro. Conclui-se, portanto, que, desprovido de contato com o corpo, o Eu é eterno e caracteristicamente diferente dele. 

57. Discípulo: As objeções de que o Ser como o corpo somente é inexistente, não-eterno e assim por diante, são válidas se o Eu que não está unido ao corpo estiver sobreposto a ele. O corpo estaria então sem um Self e assim a posição de Niilista entra.

58. Mestre: Não (você não está certo). Pois admitimos que, como o éter, o Ser é, por natureza, livre de contato com qualquer coisa. Assim como as coisas não são destituídas do éter, embora não estejam em contato com elas, assim, o corpo etc., não são desprovidas do Eu, embora não estejam em contato com elas. Portanto, a objeção da posição niilista que entra não surge. 

59. Não é um fato que a absoluta inexistência do corpo contradiz a percepção sensível, etc., visto que a existência do corpo no Eu não é conhecida por essas evidências. Não se sabe que o corpo existe no Ser por percepção, etc., como uma ameixa em um buraco, ghee em leite, óleo em gergelim ou um quadro pintado em uma parede. Não há, portanto, nenhuma contradição à percepção sensorial, etc.

60. Pergunta: Como pode haver então a sobreposição do corpo etc., no Eu que não é conhecido pela percepção sensorial etc., e a do Eu no corpo? 

61. Professor:: Não é uma objeção (válida). Pois o Eu é naturalmente bem conhecido. Quando vemos a forma de uma frigideira e de um azul sobreposto ao céu, não pode haver uma regra de que são coisas conhecidas ocasionalmente apenas em que a superposição é possível e não em coisas sempre conhecidas. 

62. Discípulo: Senhor, a superposição mútua do corpo e do Self é feita pela combinação do corpo, etc., ou pelo Self? 

63. A professora disse: Importa se for feita por um ou outro?

64. Questionado assim, o discípulo disse: Se eu fosse apenas uma combinação do corpo etc., eu seria não consciente e existiria apenas para o benefício de outro. Portanto, a superposição mútua do corpo e do Eu não poderia ser feita por mim. Se, por outro lado, eu fosse o Eu, seria caracteristicamente diferente da combinação do corpo, etc., seria consciente e, portanto, existiria inteiramente para mim. Assim sou eu, um ser consciente, que faz essa superposição, a raiz de todos os males, no Eu. 

65. Assim contada, a professora disse: Não faça qualquer superposição, se você sabe que é a raiz de todos os males. 

66. Discípulo: Senhor, não posso deixar de fazê-lo, não sou independente. Eu sou feito para agir por outra pessoa.

67. Mestre: Então você não existe para si mesmo como você é não consciente. Aquilo pelo qual você é feito para agir como um dependente do outro é consciente e existe por si mesmo. Você é apenas uma combinação (do corpo e outras coisas). 

68. Pergunta: Como estou consciente da dor e do prazer e também do que você diz, se eu não for consciente? 

69. Mestre: Você é diferente da consciência de dor e prazer e do que eu digo ou não?

70. O discípulo disse: Não é um fato que eu não sou diferente deles. Pois eu os conheço como objetos do meu conhecimento, como potes e outras coisas. Se eu não fosse diferente, não conseguiria conhecê-los. Mas eu os conheço; então eu sou diferente. Se eu não fosse diferente, as modificações da mente chamariam de dor e prazer e as palavras ditas por você existiriam por si mesmas. Mas isso não é razoável. Por prazer e dor produzidas por pasta de sândalo e um espinho, respectivamente, e também o uso de um frasco não são para o seu próprio bem. Portanto, os propósitos servidos pela pasta de sândalo, etc., são para o bem de mim que sou seu conhecedor. Eu sou diferente deles como sei todas as coisas permeadas pelo intelecto.

71. O professor disse-lhe: Como você é possuidor de consciência, você existe para si mesmo e não é obrigado a agir por mais ninguém. Pois um ser consciente independente não é feito para agir por outro, pois não é razoável que um possuidor de consciência exista em benefício de outra consciência possuidora, sendo ambos da mesma natureza como as luzes de duas lâmpadas. Nem existe um possuidor de consciência por causa de outro que não tenha consciência; pois não é possível que uma coisa exista para si mesma pelo fato de ser inconsciente. Nem mais uma vez é visto que duas coisas não-conscientes existem umas para as outras, como madeira e uma parede não servem ao propósito da outra.

72. Discípulo: Mas pode-se dizer que o servo e o mestre são vistos servindo uns aos outros, embora sejam igualmente possuidores de consciência. 

73. Mestre: Não é assim. Pois falo de consciência pertencendo a você como calor e luz ao fogo. É por essa razão que citei o exemplo das luzes de duas lâmpadas. Portanto, como consciência imutável e eterna, como o calor e a luz do fogo, você conhece tudo que é apresentado ao seu intelecto. Assim, quando você sempre sabe que o Eu está sem nenhum atributo, por que você disse: "Eu sinto dor e prazer repetidas vezes durante os estados de vigília e sonho após intervalos de descanso em sono profundo?" E por que você disse: "É minha própria natureza ou causal?" Essa ilusão desapareceu ou não?

74. A isso, o discípulo respondeu: A ilusão, Senhor, se foi pela sua graça; mas tenho dúvidas sobre a natureza imutável que, diz você, pertence a mim. 

Professor: Que dúvidas?

Discípulo: Som, etc., não existem independentemente, pois são inconscientes. Mas elas surgem quando surgem na mente modificações que se assemelham ao som e assim por diante. É impossível que estas modificações tenham uma existência independente, uma vez que são exclusivas uma da outra no que diz respeito às suas características especiais (de parecerem com o som, etc.) e parecem ser azuis, amarelas, etc. mesmo que modificações mentais). Portanto, inferimos que essas modificações são causadas por objetos externos. Por isso, está provado que as modificações se assemelham ao som, etc., objetos existentes externamente. Da mesma forma, essas diferentes modificações da mente também são combinações e, portanto, não-conscientes. Assim, não existindo por si mesmos, eles, como o som etc., só existem quando são conhecidos por um diferente deles. Embora o Eu não seja uma combinação, Ele consiste em Consciência e existe por si só; É o conhecedor das modificações mentais que parecem ser azuis, amarelas e assim por diante. Deve, portanto, ser de natureza mutável. Daí a dúvida sobre a natureza imutável do Self.

75. A professora disse a ele: Sua dúvida não é justificável. Para você, o Ser, está provado que está livre da mudança e, portanto, perpetuamente o mesmo, com base no fato de que todas as modificações da mente sem uma única exceção são (simultaneamente) conhecidas por você. Você considera esse conhecimento de todas as modificações que é a razão da inferência acima, como a da sua dúvida. Se você fosse mutável como a mente ou os sentidos (que permeiam seus objetos um após o outro), você não conheceria simultaneamente todas as modificações mentais, os objetos de seu conhecimento. Nem você está ciente de uma parte apenas dos objetos de seu conhecimento (de uma vez). Você é, portanto, absolutamente imutável.

76. O discípulo disse: Conhecimento é o significado de uma raiz e, portanto, certamente consiste em uma mudança; e o Conhecedor (como você diz) é de natureza imutável. Isso é uma contradição. 

77. Mestre: Não é assim. Pois a palavra conhecimento é usada apenas num sentido secundário para significar uma mudança chamada ação, o significado de uma raiz. Uma modificação do intelecto chamada ação termina em um resultado em si mesmo, que é o reflexo do Conhecimento, o Eu. É por essa razão que essa modificação é chamada conhecimento em sentido secundário, assim como a ação de cortar uma coisa em duas é secundariamente chamada de separação em duas, que é o resultado final da ação de cortar a coisa. 

78. Sendo dito assim, o discípulo disse: Senhor, o exemplo citado por você não pode provar que eu sou imutável. 

Professor: como?

Discípulo: Pois, assim como a separação última (em dois) é usada secundariamente para a ação de cortar que é o significado de uma raiz, também a palavra conhecimento é usada secundariamente para a modificação mental que é o significado de uma raiz e que termina no resultado que é uma mudança no conhecimento. O exemplo citado por você, portanto, não pode estabelecer a natureza imutável do Self. 

79. O professor disse: O que você diz seria verdade se houvesse uma distinção entre o Conhecedor e o Conhecimento. Pois o Conhecedor é apenas Conhecimento Eterno. O Conhecedor e o Conhecimento não são diferentes como eles são na filosofia argumentativa. 

80. Pergunta: Como é então que uma ação termina em um resultado que é Conhecimento?

81. A professora disse: Escute. Dizia-se que a modificação mental, chamada de ação, terminava em um resultado que era o reflexo do Conhecimento. Você não ouviu? Eu não disse que uma mudança foi produzida no Self como resultado (da modificação da mente). 

82. O discípulo disse: Como então sou eu que sou imutável, o conhecedor, como você diz, de todas as modificações mentais, os objetos do meu conhecimento? 

83. A professora disse a ele: Eu lhe disse a coisa certa. O próprio fato (que você conhece simultaneamente todas as modificações mentais) foi aduzido por mim como a razão pela qual você é eternamente imutável.

84. Discípulo: Se é assim, Senhor, o que é minha culpa quando as mudanças mentais se assemelham ao som etc., e resultando no reflexo do Conhecimento, Minha própria natureza, são produzidos em Mim que são da natureza da Consciência imutável e eterna. ? 

85. Mestre: É verdade que você não deve ser culpado. Ignorância, como eu lhe disse antes, é a única falha. 

86. Discípulo: Senhor, por que existem os estados de sonho e vigília (em mim) se eu sou absolutamente imutável como um em sono profundo? 

87. A professora lhe disse: Mas você sempre as experimenta (sempre que surgem). 

88. Discípulo: Sim, eu os experimento, em intervalos, mas não continuamente.

89. A professora disse: Eles são apenas adventícios e não são da sua própria natureza. Eles certamente serão contínuos se fossem auto-existentes como a Consciência Pura, que é a sua própria natureza. Além disso, eles não são da sua própria natureza, na medida em que eles não são persistentes como roupas e outras coisas. Pois o que é a própria natureza nunca é visto deixar de persistir enquanto se está persistindo. Mas o despertar e o sonho deixam de persistir enquanto a Consciência Pura continua a fazê-lo. A Consciência Pura, o Eu, persistindo em sono profundo, o que quer que seja não persistente (naquele tempo) é destruído ou negado na medida em que se descobre que as coisas adventícias, nunca as propriedades da própria natureza, possuem essas características; por exemplo, a destruição de dinheiro, roupas, etc., e a negação de coisas adquiridas em sonho ou ilusão são vistas.

90. Discípulo: Mas, Senhor, quando isto é assim, a Consciência Pura em Si mesma tem que ser admitida como adventícia, como despertar e sonhar. Pois não é conhecido em sono profundo. Ou (pode ser que eu tenha consciência adventícia ou) não seja consciente por natureza.

91. Professor: Não. (O que você diz não está certo). Pense nisso. Não é razoável (dizer isso). Você pode encarar a Consciência Pura como aventureira (se você for sábio o suficiente); mas não podemos provar que seja assim por raciocínio mesmo em cem anos, nem (pode ser provado ser assim) mesmo por um homem sem graça. Como a consciência (que tem por suas modificações mentais adjuntas) é uma combinação, ninguém pode impedir sua existência em prol do outro, sua diversidade e destrutibilidade por qualquer razão que seja; pois já dissemos que tudo o que não existe para si não é auto-existente. Como Consciência Pura, o Eu é auto-existente. Ninguém pode impedir a sua independência de outras coisas na medida em que nunca deixa de existir. 

92. Discípulo: Mas mostrei uma exceção, a saber, não tenho consciência em sono profundo.

93. Mestre: Não, você se contradiz. 

Pergunta: Como isso é uma contradição? 

Mestre: Você se contradiz dizendo que não está consciente quando, na verdade, você é assim. 

Discípulo: Mas, Senhor, eu nunca fui consciente da consciência ou de qualquer outra coisa em sono profundo.

Mestre: Você está consciente do sono profundo. Pois você nega a existência dos objetos do Conhecimento (nesse estado), mas não do Conhecimento. Eu lhes disse que o que é sua consciência não é nada além do conhecimento absoluto. A Consciência, devido a cuja presença você nega (a existência de coisas em sono profundo), dizendo: "Eu não estava consciente de nada" é o Conhecimento, a Consciência que é o seu Eu. Como nunca deixa de existir, sua imutabilidade eterna é evidente e não depende de nenhuma evidência; para um objeto de Conhecimento diferente do auto-evidente O Conhecedor depende de uma evidência para ser conhecido. Além do objeto, o conhecimento eterno, que é indispensável para provar coisas não conscientes além de si mesmo, é imutável; Pois é sempre de natureza auto-evidente. Assim como ferro, água, etc. que não são da natureza da luz e do calor, dependem para eles do sol, do fogo e de outras coisas além deles mesmos, mas o sol e o fogo, sempre da natureza da luz e do calor, não dependem deles em nada mais. ; Assim, sendo da natureza do Conhecimento puro, não depende de uma evidência para provar que existe ou que é o Conhecedor.

94. Discípulo: Mas é apenas conhecimento transitório que é o resultado de uma prova e não do conhecimento eterno. 

95. Mestre: Não. Não pode haver uma distinção de perpetuidade ou de outra forma no Conhecimento. Pois, não se sabe que o Conhecimento transitório é o resultado de uma prova e não do Conhecimento eterno, como o próprio Conhecimento é tal resultado. 

96. Discípulo: Mas o Conhecimento eterno não depende de um Conhecedor, enquanto o Conhecimento transitório o faz, pois é produzido por um esforço interveniente. Essa é a diferença. 

97. Mestre: O Conhecedor que é o Eu é então auto-evidente, pois não depende de nenhuma evidência (para ser provado).

98. Discípulo: (Se o Conhecimento do Ser independe de uma evidência com base no fato de que é eterno), por que a ausência do resultado de uma evidência com relação ao Ser não está na mesma base? 

Mestre: Não, foi recusado com base no fato de que é puro Conhecimento que está no Ser.

99. A quem pertence o desejo (conhecer uma coisa) se o Conhecedor depende de uma evidência para ser conhecido? Admite-se que aquele que deseja conhecer uma coisa é o conhecedor. Seu desejo de conhecer uma coisa tem por objeto a coisa a ser conhecida e não o conhecedor. Pois, no último caso, surge uma regressão ad infinitum em relação ao conhecedor e também em relação ao desejo de conhecer o conhecedor, na medida em que o conhecedor do conhecedor e assim por diante (devem ser conhecidos). Além disso, não havendo nada intervindo, o conhecedor, o Eu, não pode cair na categoria do conhecido. Pois uma coisa a ser conhecida, se torna conhecida, quando é distanciada do conhecedor pelo nascimento de um desejo, memória, esforço ou evidência por parte do conhecedor. Não pode haver conhecimento de um objeto de outra maneira. Novamente, não se pode imaginar que o próprio conhecedor seja distanciado por qualquer um de seu próprio desejo, etc. Pois a memória tem como objeto a coisa a ser lembrada e não aquele que se lembra dela; assim, o desejo por seu objeto é a coisa a ser desejada e não a pessoa que deseja. Surge, como antes, um inevitável regredir ad infinitum se a memória e o desejo tiverem seus próprios agentes para seus objetos.

100. Discípulo: Mas o conhecedor permanece desconhecido se não houver conhecimento que tenha como objeto o conhecedor.

101. Mestre: Não. O conhecimento do conhecedor tem como objeto a coisa a ser conhecida. Se tem por objeto o conhecedor, surge uma regressão ad infinitum como antes. Já foi demonstrado que, como o calor e a luz do sol, o fogo e outras coisas, o Conhecimento que é imutável, eterno e auto-refulgente tem uma existência no Ser inteiramente independente de todo o resto. Eu já disse que se o auto-refulgente Conhecimento que existe no Eu fosse transitório, seria irracional que o Eu existisse por si mesmo e que, sendo uma combinação, ele pudesse obter impurezas e ter uma existência em favor de outro como o combinação do corpo e dos sentidos. Como? (Reply :) Se o auto-refulgente conhecimento no Self fosse transitório, teria uma distância pela intervenção da memória etc. Seria então inexistente no Ser antes de ser produzido e depois de ser destruído e o Ser, então uma combinação, teria uma existência por causa de outro como o olho etc., produzido pela combinação de certas coisas. O Eu não teria existência independente se esse conhecimento fosse produzido antes de estar nele. Pois é somente por causa da ausência ou presença do estado de ser combinado que se sabe que o Eu existe para si mesmo e o não-Eu para o outro. Estabelece-se, portanto, que o Eu é da natureza do conhecimento eterno e auto-refulgente. O Eu não teria existência independente se esse conhecimento fosse produzido antes de estar nele. Pois é somente por causa da ausência ou presença do estado de ser combinado que se sabe que o Eu existe para si mesmo e o não-Eu para o outro. Estabelece-se, portanto, que o Eu é da natureza do conhecimento eterno e auto-refulgente. O Eu não teria existência independente se esse conhecimento fosse produzido antes de estar nele. Pois é somente por causa da ausência ou presença do estado de ser combinado que se sabe que o Eu existe para si mesmo e o não-Eu para o outro. Estabelece-se, portanto, que o Eu é da natureza do conhecimento eterno e auto-refulgente.

102. Discípulo: Como pode o conhecedor ser um conhecedor se ele não é a sede do conhecimento produzido por evidências?

103. A professora disse: O conhecimento produzido pelas evidências não difere em sua natureza essencial, se alguém o chama de eterno ou transitório. O conhecimento (embora) produzido por evidências nada mais é que conhecimento. O conhecimento precedido por memória, desejo, etc., e supostamente transitório e o que é eterno e imutável, não diferem em sua natureza essencial. Assim como o resultado das ações transitórias da posição etc., os significados das raízes, precedidos pelo movimento etc., e os permanentes não precedidos não diferem em sua natureza essencial e, portanto, há declarações idênticas, "People stand", "Mountains stand", etc .; assim, o conhecedor, embora da natureza do conhecimento eterno, é chamado um conhecedor sem contradição,

104. Aqui o discípulo inicia uma objeção: Não é razoável que o Ser que é imutável e da natureza do Conhecimento eterno e não em contato com o corpo e os sentidos deva ser o agente de uma ação como um carpinteiro em contato com um adze e outros instrumentos. Uma regressão ad infinitum surge se o Eu não relacionado com o corpo, os sentidos, etc., os utilizasse como Seus instrumentos. Como carpinteiros e outros estão sempre conectados com corpos e sentidos, não há regressões ad infinitum quando eles usam adzes e outros instrumentos.

105. Professor: (Resposta): Agência não é possível sem o uso de instrumentos. Instrumentos, portanto, devem ser assumidos. A suposição de instrumentos é, naturalmente, uma ação. Para ser o agente desta ação, outros instrumentos devem ser assumidos. Ao assumir esses instrumentos, outros ainda precisam ser assumidos. Uma regressão ad infinitum é, portanto, inevitável se o Eu que não está unido a alguma coisa fosse o agente.

Nem se pode dizer que é uma ação que faz o Eu agir. Para uma ação, não executada, não existe. Também não é possível que algo (previamente existente) faça o Eu agir como nada (exceto o Ser) pode ter uma existência independente e ser um não-objeto. Pois outras coisas que não o Eu devem ser inconscientes e, portanto, não são vistas como auto-existentes. Tudo, incluindo som, etc., passa a existir quando são provados por funções mentais que resultam na reflexão do Ser neles. 

Um (aparentemente) diferente do Ser e possuidor de consciência, não deve ser outro senão o Eu que é livre da combinação com outras coisas e que existe apenas para si.

Tampouco podemos admitir que o corpo, os sentidos e seus objetos existam por si mesmos, na medida em que são vistos como dependentes de sua existência em modificações mentais que resultam no reflexo do Ser (neles). 

106. Discípulo: Mas ninguém depende de qualquer outra evidência, como a percepção sensorial etc., em conhecer o corpo.

107. Mestre: Sim, é assim no estado de vigília. Mas, na morte e no sono profundo, o corpo também depende de evidências, como a percepção sensorial etc., para ser conhecido. Semelhante é o caso com os sentidos. É o som externo e outros objetos que são transformados no corpo e nos sentidos; os segundos, portanto, também dependem de evidências como a percepção sensorial, etc., para serem conhecidos. Eu disse que o conhecimento, o resultado produzido pelas evidências, é o mesmo que o Self auto-evidente, auto-refulgente e imutável. 

108. O objector (o discípulo) diz: É contraditório afirmar que o conhecimento é o resultado de evidências e (ao mesmo tempo) é o Self auto-refulgente que é imutável e eterno. 

A resposta dada a ele é esta: não é uma contradição.

Como então o conhecimento é um resultado? 

É um resultado em um sentido secundário: embora imutável e eterno, ele é percebido na presença de modificações mentais chamadas percepção sensorial etc., pois elas são instrumentais para torná-lo manifesto. Parece ser transitório, assim como modificações mentais chamadas percepção sensorial etc. É por essa razão que é chamado o resultado de provas em um sentido secundário.

109. Discípulo: Senhor, se é assim, independente de evidências a respeito de Si mesmo, o conhecimento eterno e imutável, que é a Consciência do Eu, é certamente auto-evidente e todas as coisas diferentes Dele e, portanto, não-conscientes, têm existência somente por causa do Eu, enquanto eles se combinam para agir um pelo outro (para que os eventos do universo possam continuar ininterruptamente). É somente como o conhecimento das modificações mentais que dão origem ao prazer, à dor e à ilusão que o não-Eu serve ao propósito do outro. E é como o mesmo conhecimento e como nada mais que existe. Assim como uma cobra-corda, a água em uma miragem e outras coisas são consideradas inexistentes, exceto apenas o conhecimento pelo qual são conhecidas; assim, a dualidade experimentada durante a vigília e o sonho não tem razoavelmente existência, exceto o conhecimento pelo qual ela é conhecida. Assim, tendo uma existência contínua, a Consciência Pura, o Ser, é eterna e imutável e nunca deixa de existir em qualquer modificação mental. É um sem um segundo. As modificações em si deixam de existir, o Eu continua a fazê-lo. Assim como no sonho, as modificações mentais que parecem ser azuis, amarelas, etc., são consideradas realmente inexistentes, pois deixam de existir enquanto o conhecimento pelo qual são conhecidas tem uma existência contínua ininterrupta; Assim, no estado de vigília, também são razoavelmente inexistentes, pois deixam de existir enquanto o mesmo conhecimento continua a fazê-lo. Como esse conhecimento não tem outro conhecedor, ele não pode ser aceito ou rejeitado por Si mesmo. Como não há mais nada (exceto eu,

110. Mestre: É exatamente assim. É a Ignorância, pela qual a existência transmigratória consistindo em despertar e sonhar é experimentada. É o Conhecimento que acaba com essa Ignorância. Você alcançou assim a Sem Medo. Você nunca mais sentirá dor ao acordar ou sonhar. Você está liberado da miséria dessa existência transmigratória. 

111. Discípulo: Sim, senhor. 

CAPÍTULO III - 

REPETIÇÃO

112. Este método de repetição é descrito para aqueles que aspiram à suprema tranquilidade da mente, destruindo os pecados e virtudes acumulados e abstendo-se de acumular novos. Ignorância causa defeitos. Os defeitos produzem esforços do corpo, mente e fala. E através destes esforços são ações acumuladas com resultados desejáveis, indesejáveis ​​e mistos. Este método é descrito aqui para que possa haver cessação de todos eles.

113. Como são percebidos pelo ouvido e pelos outros sentidos, os objetos chamados som, tato, visão, paladar e olfato não têm conhecimento de si mesmos ou de outras coisas. Transformados no corpo e outras coisas, eles, como brickbats, são conhecidos por carecerem do dito conhecimento. Além disso, eles são conhecidos através do ouvido, etc. Sendo o conhecedor, aquilo pelo qual eles são conhecidos é de natureza bastante diferente. Pois, conectados uns aos outros, esses sons e outros objetos são possuidores de várias propriedades tais como nascimento, crescimento, mudança de condição, declínio, morte, contato, separação, aparência, desaparecimento, causa, efeito e sexo. Todos eles produzem vários efeitos como prazer, dor e assim por diante. O conhecedor do som e similares tem uma natureza diferente da deles, pois é o conhecedor.

114-115. Afligido pelo som e outras coisas experimentadas, o conhecedor de Brahman irá assim praticar a repetição: Eu que sou da natureza da Consciência, não apegado a nada, imutável, imortal, imperecível, livre do medo, extremamente sutil e não um objeto, não pode o próprio fato de eu não estar apegado, ser feito um objeto e tocado pelo som em geral ou por suas formas especiais tais como, as notas da gama, louvor, etc. que são agradáveis ​​e desejáveis, e falsas, terríveis, insultantes e abusivas palavras, que são indesejáveis ​​.. Portanto, não há perda ou ganho devido ao som. Portanto, o que pode soar, agradável ou desagradável, consistindo de elogio ou culpa para mim? Som agradável ou desagradável considerado como pertencente ao Eu glorifica ou prejudica e homem ignorante por causa da indiscriminação. Mas não pode fazer o menor ou o menor mal para mim que sou um homem de conhecimento. (Essas idéias devem ser repetidas).

Da mesma forma, nenhuma mudança consistindo de ganho ou perda pode ser produzida em mim pelo toque em geral ou por sua forma especial, como febre, cólicas e outras doenças e frieza, calor, maciez ou aspereza que são desagradáveis. Mais uma vez, toques agradáveis ​​ligados ao corpo ou trazidos à existência por causas externas ou ocasionais também não podem produzir nenhuma mudança em mim tanto quanto eu estou além do toque como o éter que, quando atingido, não encontra nenhuma mudança. 

Do mesmo modo como estou completamente desconectado da visão, nenhum bem ou mal me é feito por ela, seja em sua forma geral ou em suas formas especiais, tanto agradáveis ​​como desagradáveis, como visões feias.

Da mesma forma, independente do gosto, não sou prejudicado ou beneficiado por ela, seja em sua forma geral ou em suas formas especiais, como doçura, azedume, salinidade, pungência, amargura e adstringência, embora aceitas como agradáveis ​​ou desagradáveis ​​pelos ignorantes. 

Assim, quem não é olfato não pode ser prejudicado ou beneficiado por ela, seja em sua forma geral ou em suas formas especiais, como flores, pastas perfumadas, etc., consideradas agradáveis ​​ou desagradáveis. Pois, o Sruti diz que eu sou alguém que é 'eternamente desprovido de som, pensamento, visão, gosto e cheiro'.

116. Além disso, o som e os outros objetos externos que são transformados nas formas do corpo, do ouvido e dos outros sentidos através dos quais são percebidos, são transformados nas formas dos dois órgãos internos (o intelecto e a mente). e também naqueles de seus objetos. Pois, eles estão conectados e combinados entre si em todas as ações. Quando isto acontece, eu, que sou homem de conhecimento, não tenho ninguém que me pertença como amigo ou inimigo, nem tenho ninguém indiferente a mim. Qualquer um, portanto, que deseja me conectar com prazer ou dor, os resultados de sua ação, através de um falso egoísmo, fazem um esforço vã. Pois eu não estou ao alcance da dor ou do prazer como o Sruti diz: "Ele é imanifesto e inescrutável". Da mesma forma, não sou passível de mudança pela ação de nenhum dos cinco elementos, pois não sou de natureza objetiva. Portanto, o Sruti diz: 'Não pode ser cortado ou queimado'. O mérito ou demérito decorrente do bem ou do mal feito a essa combinação do corpo e dos sentidos por parte daqueles que são devocionais ou adversos a mim será deles, mas não me afetará quem é desprovido de velhice, morte e medo como os Sruti e Smriti dizem: "Não é doloroso por omissão e comissão", "É prejudicado ou beneficiado por qualquer ação", "Por nascer, compreendendo o interior e o exterior" e "Está além da dor sentida pelo povo". e solto ". A razão suprema pela qual estou desapegado é que nada realmente existe, exceto o Self. O mérito ou demérito decorrente do bem ou do mal feito a essa combinação do corpo e dos sentidos por parte daqueles que são devocionais ou adversos a mim será deles, mas não me afetará quem é desprovido de velhice, morte e medo como os Sruti e Smriti dizem: "Não é doloroso por omissão e comissão", "É prejudicado ou beneficiado por qualquer ação", "Por nascer, compreendendo o interior e o exterior" e "Está além da dor sentida pelo povo". e solto ". A razão suprema pela qual estou desapegado é que nada realmente existe, exceto o Self. O mérito ou demérito decorrente do bem ou do mal feito a essa combinação do corpo e dos sentidos por parte daqueles que são devocionais ou adversos a mim será deles, mas não me afetará quem é desprovido de velhice, morte e medo como os Sruti e Smriti dizem: "Não é doloroso por omissão e comissão", "É prejudicado ou beneficiado por qualquer ação", "Por nascer, compreendendo o interior e o exterior" e "Está além da dor sentida pelo povo". e solto ". A razão suprema pela qual estou desapegado é que nada realmente existe, exceto o Self. e 'Está além da dor sentida pelas pessoas e desapegada'. A razão suprema pela qual estou desapegado é que nada realmente existe, exceto o Self. e 'Está além da dor sentida pelas pessoas e desapegada'. A razão suprema pela qual estou desapegado é que nada realmente existe, exceto o Self.

Como a dualidade não existe, as porções dos Upanishads relativas à unidade do Ser devem ser estudadas em grande medida. 

Aqui termina a parte em prosa de mil ensinamentos escritos pelo conhecido Sankara. 

Parte II (Metrical) 

CAPÍTULO-I 

INTRODUÇÃO

1. Curvo-me àquele que conhece Aquele que é Puro Consciência, tudo o que vive, todos residindo nos corações de todos os seres e além de todos os objetos de conhecimento. 

2. Agora, os Vedas começam a descrever o conhecimento de Brahman depois de lidar com todas as ações precedidas pelo casamento e a instalação do fogo sagrado.

3-4. A ação (tanto ordenada quanto proibida) traz a conexão com o corpo; quando a conexão com o corpo ocorre, o prazer e a dor certamente se seguem; daí vem atração e repulsão, a partir deles ações seguem novamente, como resultados de que merecem e deméritos pertencem a um homem ignorante, que novamente são similarmente seguidos pela conexão com o corpo. Esse transmigratório continua assim continuamente para sempre como uma roda. 

5. A cessação da Ignorância é desejável, pois é a raiz da existência transmigratória. Assim, um delineamento do conhecimento de Brahman através do qual vem a liberação (da Ignorância) é iniciado.

6-7. Não sendo incompatível com a Ignorância, as ações não a destroem; é apenas o conhecimento que faz isso. Ignorância não sendo destruída, a destruição do desejo e aversão não é possível. As ações causadas por impurezas certamente se seguirão caso o desejo e a aversão não sejam removidos. Somente o conhecimento, portanto, é ensinado aqui, para que a liberação (da ignorância) possa ser realizada. 

8. Os deveres obrigatórios devem ser cumpridos (juntamente com a prática do conhecimento) enquanto durar a vida, porque esses deveres cooperam com o Conhecimento na produção da libertação. 

9. Como eles são igualmente obrigados deveres e conhecimentos obrigatórios (devem ser praticados juntos). Devem ser empreendidos por aqueles que aspiram após a libertação porque Srutis também fala dos pecados (decorrentes das omissões dessas ações).

10-11. (primeira linha) Você pode dizer seguido por um resultado certo, o conhecimento não depende de mais nada. Mas não é assim. Assim como o Agnishtoma, embora seguido por um resultado infalível, depende de outras coisas além de si mesmo; assim, o conhecimento, embora produza um resultado seguro, deve depender de deveres obrigatórios. 

11. (última linha). (Responder) Algumas pessoas têm essa visão. Nós dizemos: Não. Como é incompatível com as ações, o Conhecimento não depende delas (na produção de seu resultado). 

12. Acompanhado pelo egoísmo, as ações são incompatíveis com o Conhecimento. Pois é bem conhecido aqui (no Vedanta) que Conhecimento é a consciência de que o Ser é imutável.

13. As ações têm sua origem na consciência de que alguém é um fazedor e tem o desejo de ter os resultados daquilo que se faz. O conhecimento depende de uma coisa (seu próprio objeto e também da evidência), enquanto a ação depende inteiramente do intérprete. 

14. O Conhecimento (da própria natureza real) destrói a idéia de empreitada etc. (da parte de si mesmo como o Conhecimento correto da natureza do deserto que destrói) a convicção de que há água nela. Quando isto acontece, como pode (um homem de conhecimento) aceitá-los como verdadeiros e realizar ações? 

15. Portanto, não é possível, no nível de um homem de conhecimento, ter Conhecimento e realizar uma ação ao mesmo tempo em que são incompatíveis entre si. Então, aquele que aspira após a libertação deve renunciar às ações.

16. A convicção natural da parte das pessoas de que o Eu não é diferente do corpo, etc., surge através da Ignorância. As injunções védicas (e proibições) são autoritativas, desde que prevaleçam. 

17. O Eu é deixado negando o corpo, etc., pelos Sruti, "Não é isto, não isto", de modo que alguém pode ter o Conhecimento do Eu que é desprovido de todos os atributos. A ignorância é encerrada por esse conhecimento. 

18. Como a ignorância, uma negada (pela evidência védica), surge novamente? Pois não é no Eu interior que é apenas um sem um segundo e sem atributos nem no não-Eu.

19. Como pode haver novamente a idéia de que alguém é um praticante de ações e um experimentador de seus resultados, se a Ignorância não surgir depois que o Conhecimento "Eu Sou Brahman" tiver crescido? O conhecimento, portanto, é independente de ações (produzindo liberação). 

20-21. (primeira linha) Portanto, é dito pelo Sruti que a renúncia de ações incluindo mentais (catalogadas no Naryanopanishad), é superior ao seu desempenho. Mais uma vez, a imoralidade é ouvida no Brihadaranyakopanishad, que diz: Somente isto. Por isso, eles devem ser renunciados por aqueles que aspiram após a libertação. 

21. (última linha) Damos a seguinte resposta ao objector que citou o exemplo de Agnoshtoma.

22. O conhecimento é de natureza completamente oposta ao de ações como o Agnishtoma, etc., pois elas são realizadas com a ajuda de muitos materiais e diferem na qualidade do resultado de cada desempenho individual. O exemplo, portanto, não é paralelo. 

23. Como produz resultado (variável em qualidade), o sacrifício de Agnishtoma, como a agricultura, etc., requer ações subsidiárias diferentes de si mesmo. Mas do que mais o Conhecimento dependerá? 

24. É somente um ter egoísmo que pode incorrer em pecado (pela omissão de deveres). Um homem que possui autoconhecimento não tem nem egoísmo nem desejo pelos resultados das ações. 

25. Os Upanishads são, portanto, iniciados para ensinar o Conhecimento de Brahman, de modo que a Ignorância possa ser removida e a existência transmigratória possa para sempre chegar ao fim.

26. A palavra 'Upanishad' é derivada da raiz 'triste' prefixada por duas partículas, 'Upa e' ni 'e seguidas pelo sufixo' Kwip '. Si, aquilo que afrouxa a escravidão do nascimento, da velhice, etc., permite que um homem se aproxime de Brahman e destrua o nascimento, a morte, etc., é chamado de Upanishad. 

CAPÍTULO II 

NEGAÇÃO

1. Impossível "ser negado", o Eu é deixado sob a autoridade de Sruti "Não isso, não isso". Assim, o Ser torna-se claramente conhecido na reflexão. 'Eu não sou isso, eu não sou isso'.

2. A consciência do egoísmo (isto é, a identidade equivocada do Ser com o corpo, etc.) tem sua origem no intelecto e tem como objeto o que é baseado apenas em palavras. Como sua própria natureza e origem são ambas negadas pelos Sruti, "Não é isso, não é isso", o egoísmo nunca mais pode ser considerado fundado em qualquer evidência. 

3. Um Conhecimento seguinte não surge sem negar o anterior (por exemplo, o conhecimento da corda não vem sem destruir o da cobra em uma cobra). A Consciência Pura, o Ser, só tem uma existência independente e nunca é negada, pois é o resultado da evidência.

4. Atingir o Ser mais íntimo de alguém ao atravessar a floresta deste corpo infestado de bestas ferozes de pesar, ilusão, etc., como o homem do país de Gandhara que atravessou a floresta e alcançou seu próprio país. 

CAPÍTULO III O 

AUTO-BRAHMAN

1. O aspirante não pode saber que ele é Brahman se for diferente do Ser. (Então contradiz o Sruti). Mas se ele tem a convicção de que ele, o Self, é Brahman (não há contradição para os Sruti). Este é o Conhecimento (certo) que destrói a Ignorância.

2. Qual seria o uso (da descrição pelo Sruti) das qualidades 'não grandes' etc., se elas fossem as qualidades de um outro que não o Eu, não sendo um objeto de busca? Mas se Brahman (com essas qualidades) é o Self, as idéias tais como grandeza, pequenez, etc. são negadas a partir do último. 

3. Sabe, portanto, que o Sruti, 'não grande' etc., pretende negar a falsa sobreposição (de grandeza, pequenez, etc. no Ser), como seria a descrição de um vazio se fosse destinado a negar aqueles qualidades de um outro que não o Self. 

4. Além disso, o ditado "desprovido da força vital, destituída da mente e pura" seria indiferente se essas qualidades fossem destinadas a serem negadas de um outro que não o eu individual, o aspirante. 

CAPÍTULO IV

A NATUREZA DO CONHECIMENTO CORRETO

1. Como podem aquelas ações, das quais a raiz é o egoísmo e que são acumuladas na mente, produzir resultados quando elas são queimadas pelo fogo do Conhecimento correto, que não se faz nem o praticante de ações, nem o experimentador de suas ações? resultados? 

2. (O objetor): Ações queimadas pelo fogo do Conhecimento podem produzir resultados como os vistos das ações de um homem de Conhecimento. (Responder): Não. Eles são devido a outra causa. (O Objetor): Eu pergunto como pode haver ações quando o egoísmo é destruído. Responda por favor. 

3. (resposta) Tais ações produzem seus resultados subjugando o Conhecimento de Brahman em você, porque eles têm o poder de produzir o corpo etc. O Conhecimento, no entanto, se manifesta quando os resultados dessas ações chegam ao fim.

4. Como o Conhecimento e a experiência da dor e do prazer são resultados de ações que deram origem ao corpo atual e começaram a produzir resultados, é razoável que não sejam incompatíveis entre si. Mas outros tipos de ações são diferentes na natureza. 

5. O Conhecimento da identidade de alguém com o Ser puro que nega a noção errada da identidade do corpo e do Ser liberta um homem mesmo contra sua vontade quando se torna tão firme quanto a crença do homem de que ele é um ser humano . 

Tudo isso, portanto, é estabelecido. E as razões já foram dadas por nós. 

CAPÍTULO V 

ERRO NO ENTENDIMENTO

1. As pessoas não recebem auto-conhecimento por causa do medo de que seus deveres (de acordo com suas castas e ordens de vida) sejam destruídos como Udanks que não aceitaram o néctar genuíno que, ele pensou, era urina. 

[Que as pessoas não gostam de receber o auto-conhecimento é devido à sua ignorância da natureza real do Self e uma concepção errada e falsa sobre ele]. 

2. O Eu parece estar se movendo quando o intelecto se move, e parece estar em repouso quando está em repouso, devido à sua identificação com o intelecto, como árvores que parecem mover-se nos olhos daqueles que estão em movimento. barco. Semelhante é o equívoco sobre a existência transmigratória.

3. Assim como se pensa que as árvores estão se movendo em uma direção oposta à de um barco em movimento por um homem, assim, a existência transmigratória é (erroneamente) pensada como pertencendo ao Ser (por um homem que se identificou com o intelecto). Pois há a passagem no Sruti "como se estivesse em repouso". 

4. As modificações do intelecto são permeadas pela reflexão da Consciência quando elas existem. Assim, o Eu parece estar identificado com o som, etc. Essa é a razão pela qual as pessoas estão iludidas. 

5. Como é o objeto da Consciência Pura e existe para Ela (o ego não é o Eu). A Consciência Pura é o Eu Universal quando a porção objeto é rejeitada. 

CAPÍTULO VI 

NEGAÇÃO DOS ATRIBUTOS

1. O Eu Mesmo não é qualificado por um braço que foi cortado e jogado fora. Da mesma forma, não é qualificado por nenhuma das coisas restantes pelas quais é (pensado para ser) qualificado. 

2. Portanto, todas as qualificações são semelhantes ao corte do braço e descartadas, pois todas são não-próprias. Então o Eu está livre de todas as qualificações. 

3. É razoável que, como os ornamentos, todas essas qualificações (do Eu) sejam superimpostas por meio da Ignorância. Quando o Eu é conhecido, eles provam ser irreais. 

4. Depois de rejeitar a parte do objeto, deve-se aceitar o Self como o conhecedor livre de todas as qualificações. O ego, a porção objeto, também é como a parte do corpo cortada.

5. O Eu do qual a totalidade da porção objeto é a qualificação é diferente dela. Desprovido de todas as qualificações, tem uma existência independente como a de um homem que possui uma vaca variegada. 

6. Como não é o Eu, a porção objetiva na consciência 'eu' deveria ser renunciada pelos sábios. Como foi misturado com o egoísmo anteriormente, a porção restante (não objeto) está implícita na palavra 'eu' na frase 'Eu sou Brahman'. 

CAPÍTULO-VII 

CONHECIMENTO ATRAVÉS DO INTELECTO

1. Eu sou o Supremo Brahman que tudo sabe e que permeia tudo, permeado pelo intelecto, todas as coisas em todas as condições são sempre iluminadas por mim.

2. Assim como eu sou a testemunha de todos os objetos do meu intelecto, também sou eu dos objetos de outros intelectos. Eu não sou capaz de ser rejeitado ou aceito. Portanto, eu sou o supremo Brahman. 

3. Como é o testemunho de todos os intelectos e suas modificações, o Eu, ao contrário do intelecto, não é de conhecimento limitado e não tem nenhuma mudança, impureza ou natureza material nele. 

4. Assim como na presença da luz do sol, cores como vermelho etc. (de flores e outras coisas) são manifestadas em uma jóia, então todos os objetos são vistos no intelecto em Minha Presença. Todas as coisas são, portanto, iluminadas por mim como a luz do sol.

5. Objetos de conhecimento existem no intelecto, desde que existam na vigília e no sonho; mas nenhum existe no caso oposto (isto é, quando é mesclado durante o sono profundo). O conhecedor é sempre o conhecedor. A dualidade não tem, portanto, existência. 

6. O intelecto conhecia a inexistência do Supremo Brahman antes da discriminação entre o Eu e o não-Eu. Mas depois da discriminação não há indivíduo. O eu não é diferente nem de Brahman nem do próprio intelecto. 

CAPÍTULO-VIII 

INCORPORAÇÃO DA MENTE

1. A conexão de prazer etc. comigo, oh Minha mente que é por natureza Consciência Se é devido à ilusão criada por você. Como estou livre de todos os atributos, não há utilidade para mim de seus esforços.

2. Abandone as falsas tentativas e descanse em Mim a partir de constantes esforços vãos, pois sou sempre o Supremo Brahman, como se estivesse livre da escravidão, do Nascido e desprovido de dualidade. 

3. O supremo Brahman, o mesmo em todos os seres e livre de todos os atributos, eu estou impregnando como o éter, imperecível, auspicioso, homogêneo, sem parte e sem ação. Eu, portanto, não tenho nenhum benefício derivado de seus esforços. 

4. Ninguém diferente de mim pode pertencer a mim que sou um só. Nem eu, que não sou solteira, posso pertencer a alguém. Não tenho, portanto, nenhum benefício derivado de qualquer coisa feita por você. Como você não é diferente de Mim mesmo, você não pode ter nenhum esforço nem seus resultados.

5. Considerando que as pessoas estão apegadas às idéias de causa e efeito, eu compus este diálogo (entre a mente e o Self), levando à compreensão da natureza real do Self, a fim de que eles possam se libertar disso. ). 

6. Um homem se liberta da ignorância, causa de grande medo, e vagueia (pelo mundo) livre de desejos, livre da tristeza, um conhecedor do eu, o mesmo em todos os seres e feliz, se ele pondera sobre esse diálogo . 

CAPÍTULO IX 

SUBTÍNCIA E PERVASIVIDADE

1. Um sucesso na série da Terra, etc., terminando com o Ser mais profundo, é considerado sutil e mais difundido quando um precedente é negado.

[Quando anulamos um precedente, obtemos um mais sutil e penetrante, até que enfim o Eu mais profundo é alcançado, que é da natureza da Existência e da Consciência e é a Causa material de tudo e, portanto, absolutamente todo penetrante e o mais sutil] . 

2. Terra externa é a mesma que pertence a corpos, água, etc. As outras categorias também são, sem exceção, conhecidas como sendo as mesmas de acordo com as evidências. 

[Quando todos os elementos, pertencentes ou pertencentes a corpos, são determinados a serem permeados pelo Ser, nenhuma distinção é conhecida entre os elementos externos e aqueles pertencentes aos corpos, assim como o Ser existe.] 

3. Sempre Consciência Pura, eu sou um sem um segundo, todo e todo impregnado como o éter antes da criação do ar e outros elementos.

4. Foi verificado que todos os seres de Brahma até a criação imutável são meus corpos. De que outra fonte vai manchas como luxúria, raiva etc entrar em mim? 

5. As pessoas olham para Mim, o Senhor residindo em todos os seres e sempre intocado pelos seus defeitos, como contaminado (com esses defeitos) como um menino que (erroneamente) olha para o céu como azul. 

6. Como os intelectos de todos os seres são iluminados pela Minha Consciência, todos os seres são corpos pertencentes a Mim, que são oniscientes e livres de todos os pecados e virtudes. 

7. Objetos que surgem e são capazes de se tornarem objetos do Conhecimento são tão irreais quanto aqueles conhecidos como sonhos. Como a dualidade não tem existência (real) O conhecimento é externo e sem objeto.

8. Como não há nada além do Ser em sono sem sonhos, é dito pelo Sruti que a Consciência do Conhecedor é eterna. (Como Conhecimento é realmente sem objeto) o conhecimento de objetos no estado de vigília deve ser devido a ignorância. Aceite então que seus objetos são irreais. 

9. É claramente entendido que Brahman não pode ser o objeto do conhecimento, assim como não pode ser o objeto de ver, etc., pois não tem cor, forma e coisas semelhantes. 

CAPÍTULO X 

CONCEPÇÃO CERTA DA NATUREZA DA CONSCIÊNCIA

1. Eu sou o supremo Brahman que é a consciência pura, sempre claramente manifesta, não nascida, uma só, imperecível, desapegada e onipresente como o éter e o não-dual. Eu sou, portanto, sempre livre.

2. Consciência pura e imutável Eu sou por natureza, desprovido de objetos (para iluminar). Por nascer e estabelecido no Eu, eu estou penetrando em Brahman na frente, oblíquo, para cima, para baixo e em todas as outras direções. 

3. Eu sou não nascido, imortal, desprovido de velhice, imortal, auto-refulgente, todo penetrante e não-dual. Perfeitamente puro, sem causa nem efeito e contente com a única Felicidade, eu sou livre. Sim. 

4. Nenhuma percepção em acordar, sonhar ou dormir profundamente pertence a Mim, mas é devido à ilusão. Pois esses estados não têm existência independente ou existência dependendo do Self. Eu sou, portanto, o Quarto que é o Vidente de todos os três estados e sem um segundo.

5. Como sou imutável, a série produz dor, viz. o corpo, o intelecto e os sentidos não são eu nem meu. Além disso, eles são irreais como objetos de sonho, havendo uma razão para a interferência que eles são assim. 

6. Mas é verdade que não tenho mudança nem causa de mudança como sou sem um segundo. Como não possuo um corpo, não tenho nem pecado nem virtude, nem servidão nem libertação, nem casta nem ordem de vida. 

7. Sem começo e sem atributos, não tenho ações nem resultados. Portanto, eu sou o Supremo sem um segundo. Embora em um corpo, eu não me apeguei por causa da Minha sutileza como o éter que, apesar de todo penetrante, não é manchado.

8. Embora eu seja o Senhor sempre o mesmo em todos os seres, além do perecível e do imperecível e, portanto, o Supremo, o Eu de todos e sem um segundo. Eu sou considerado de natureza contrária por causa da Ignorância. 

9. Não distanciado de qualquer coisa de Si Mesmo e intocado pela Ignorância, falsas concepções (de possuir um corpo etc.) e por ações, o Ser é muito puro. Sem um segundo e estabelecido em Minha real natureza como o éter imóvel, eu estou (pensado para estar) conectado com os poderes de ver e outras percepções. 

10. Existe o ditado do Sruti que aquele que tem a convicção segura sobre si mesmo de que alguém é Brahman, nunca é nascido de novo. Não havendo ilusão, não há nascimento. Pois, quando a causa não está presente, não pode haver efeito algum.

11. Falsas concepções de pessoas como a minha, isso, assim, é assim, eu sou assim, outra não é assim, etc. são todas devidas à ilusão. Eles nunca estão em Brahman, que é auspicioso, o mesmo em todos e sem um segundo. 

12. Todo pesar e ilusão são removidos dessas grandes almas quando surge o conhecimento muito puro do Eu não-dual. É a conclusão daqueles que conhecem o significado dos Vedas de que não pode haver nenhuma ação ou nascimento na ausência do luto e da ilusão. 

13. É a conclusão aqui (no Vedanta) que aquele que, apesar de perceber o mundo da dualidade no estado de vigília, não percebe, como um homem em sono profundo, que a dualidade é negada, e quem é (realmente ) sem ação mesmo quando (aparentemente) agindo como homem de autoconhecimento; mas ninguém mais é assim.

14. Este conhecimento correto descrito por mim é o mais elevado, porque é averiguado nos Vedantas. Um se torna liberado e desapegado (para ações) como o éter, se alguém está perfeitamente convencido dessa verdade. 

CAPÍTULO XI 

NATUREZA DO TESTEMUNHO

1. Todos os seres são por natureza pura Consciência. É devido à ignorância que eles parecem ser diferentes dela. Sua diferença é removida pelo ensino "Tu és existência". 

2. As escrituras negam as ações védicas com seus acessórios dizendo: Somente o conhecimento é a causa da imoralidade e que não há mais nada para cooperar com ela (na produção da liberação).

3-4. Como pode haver alguma propriedade especial em Mim que seja imutável por natureza e testemunhe as modificações das mentes de todos sem qualquer exceção? (Como pode haver novamente alguma mudança em Mim) Quem testemunha a mente e suas funções no estado de vigília como no sonho? Mas como há a ausência da mente e de suas funções no sono profundo, sou a Consciência Pura, toda penetrante e imutável. 

5. Assim como os sonhos parecem ser verdadeiros, desde que não se acorde, a identificação de si mesmo com o corpo etc. e a autenticidade da percepção sensorial e similares no estado de vigília continuam enquanto não houver Autoconhecimento

6. Eu sou Brahman, da natureza da Consciência Pura, sem qualidades, livre da Ignorância, livre dos três estados de vigília, sonho e sono profundo. Vivendo em todos os seres como o éter, sou a testemunha livre de todos os seus defeitos. 

7. Sempre livre e diferente de nomes, formas e ações, eu sou o Supremo Brahman, o Eu, consistindo de Consciência Pura e sempre sem um segundo. 

8. Aqueles que pensam ser um com Brahman e ao mesmo tempo serem fazedores e experienciadores devem ser considerados como caídos de ambos, Conhecimento e deveres. Eles são, sem dúvida, incrédulos nos Vedas.

9. Deve ser aceito, com base nas escrituras, que o Eu é Brahman e que a libertação advém apenas do Conhecimento Correto, como as conexões com o Eu dos resultados do pecado e da virtude, que, embora não vistos, são admitidos no mesma autoridade. 

10. O que são chamados nas roupas Sruti, coloridas com açafrão, etc., nada mais são do que impressões mentais recebidas pelas pessoas nos sonhos. (O Eu, seu iluminador, deve, portanto, ser diferente deles e do corpo sutil em que se encontram). Assim, o Eu, a Consciência Pura (o percebedor da ordenação etc.) deve ser diferente deles (no estado de vigília também). 

11. Assim como uma espada tirada de sua bainha é vista como é, assim, o Conhecedor, o Eu, é visto em sonhos em Sua natureza real e auto-refulgente, livre de causa e efeito.

12. A natureza real do indivíduo (Eu) que foi empurrado e despertado foi descrita pelo dito Não isso, não isto que nega toda sobreposição. 

13. Assim como objetos de prazer como uma grande realeza, etc., são sobrepostos em sonhos (e são irreais), as duas formas, (a visível e a invisível) com as impressões mentais, também se sobrepõem a mim (e são igualmente irreais). 

14. Todas as ações são realizadas pelo Eu que se identificou com os corpos grosseiro e sutil e que tem a natureza de acumular impressões. Como eu sou da natureza indicada pelos Sruti 'Não isto, não isto' as ações estão longe de serem feitas por Mim.

15. Como as ações têm Ignorância por sua causa, não há esperança de imoralidade. Como a libertação é causada pelo Conhecimento correto (sozinho), não depende de mais nada. 

16. Mas a imoralidade é livre de medo e destruição. O Eu individual (significado pelas palavras) querido para um é Brahman (desprovido de todos os atributos) de acordo com os Sruti, não isto, não isto. O que quer que seja considerado diferente de Isto deveria, portanto, ser renunciado junto com todas as ações. 

CAPÍTULO XII 

LUZ

1. Assim como um homem (erroneamente) olha seu corpo colocado no sol como tendo a propriedade da luz nele, ele olha para o intelecto permeado pelo reflexo da Consciência Pura como o Ser.

2. O Eu é identificado com o que é visto no mundo. É por essa razão que o homem ignorante não se conhece (ser Brahman). 

[A razão pela qual as pessoas confundem a combinação dos corpos sutis e grosseiros do Eu é essa identificação causada pela reflexão. Por haver o reflexo da Consciência Pura no corpo, nos sentidos, na mente, no intelecto e na força vital, eles parecem ser conscientes e, portanto, não podem ser determinados pelo Eu.] 

3. Um homem ignorante é identificado com objetos de conhecimento e não conhece o Eu que é diferente deles como o décimo menino que foi identificado como se fosse com os outros nove.

4. Diga como pode haver razoavelmente as duas idéias contrárias 'Sim, faça isto' e 'Você é Brahman' ao mesmo tempo e em relação à mesma pessoa. 

5. A dor pertence a quem se identifica com ela, como no sono profundo, é, portanto, por natureza livre da dor. O ensinamento "Tu és aquilo" é transmitido para que esta identificação possa ser removida do Ser. 

6. Uma pessoa ignorante confunde o intelecto com o reflexo da Consciência Pura nele para o Ser, quando há o reflexo do Ser em Si. o intelecto como aquele de um rosto no espelho.

7. Aquele que olha para o ego, a indiscriminação que produz delírio e outras modificações mentais (ou o reflexo do Eu neles) como não tendo conexão com o Eu, é, sem dúvida, o mais querido para o conhecedor de Brahman. Ninguém mais é assim. 

8. É o conhecedor do conhecimento que é referido pela palavra "Tu" no Sruti. A compreensão do termo "Tu" neste sentido está correta. O outro sentido diferente é devido à sobreposição. 

9. Como pode haver conhecimento ou ignorância em Mim que é eterno e sempre da natureza da Consciência Pura? Nenhum conhecimento, portanto, além do Eu, pode ser aceito.

10. Assim como o calor do sol (em uma parte do corpo) junto com essa parte do corpo é o objeto do conhecedor, assim a dor e o prazer junto com o intelecto no qual eles estão estão no objeto do Eu. . 

11. Eu sou Brahman sem atributos, sempre puro, sempre livre, não-dual e homogêneo como o éter e da natureza da Consciência, da qual a porção objetiva foi negada. 

12. Eu sou sempre o Supremo Conhecedor livre em todos os seres, na medida em que não pode haver um conhecedor mais abrangente diferente de Mim. 

13. Aquele que sabe que a consciência do eu deixa de existir e que nunca é um agente, e também desiste do egoísmo, é um conhecedor de Brahman que é um (real) conhecedor do eu. Outros não são assim.

14. Capaz de ser conhecido, eu sou o conhecedor e sou sempre livre e puro como o conhecimento discriminativo que está no intelecto e está sujeito a ser destruído por ser um objeto de conhecimento. 

15. A Consciência do Eu, por outro lado, nunca sai da existência e não é capaz de ser produzida pela ação de agentes etc., na medida em que a possibilidade é sobreposta a Ela por outra consciência que é Ela e é diferente. a partir dele. 

16. O fazedor do Ser é falso, pois depende do equívoco do corpo ser o Ser. Que eu não faça nada é o verdadeiro conhecimento que surge da evidência correta (os Vedas).

17. A agência depende de instrumentos de doação, etc., mas a não agência é natural. Tem sido, portanto, muito bem verificado que o conhecimento de que alguém é um praticante e experimentador é certamente falso. 

18. Como a idéia de que sou uma pessoa a ser intimada (pelos Vedas a realizar ações) é verdadeira quando a natureza real do Eu é assim conhecida das escrituras e da inferência? 

19. Assim como o éter está no interior de todos, eu também estou no interior do mesmo éter. Portanto, eu estou sem qualquer mudança, sem qualquer movimento, puro, desprovido de velhice, sempre livre e sem um segundo. 

CAPÍTULO XIII 

EYELESSNESS

1. Não há visão em mim como sou sem o órgão de ver. Como pode haver audição em Mim que não tem órgão auditivo? Desprovido do órgão da fala, não tenho nenhum ato de falar em Mim. Como pode haver pensamento em Mim que não tem mente? 

2-3. Desprovido da força vital, não tenho ação (em Mim) e desprovido do intelecto, não sou conhecedor. Sempre livre, sempre Puro, imutável, imutável, imortal, imperecível e incorpóreo, não tenho conhecimento ou ignorância em Mim que seja da natureza da Luz da Pura Consciência somente. 

4. Todo-penetrante como o éter, eu não tenho fome, sede, tristeza, ilusão, velhice e morte como sou sem um corpo (mente e força vital).

5. Desprovido do órgão do toque, não tenho nenhum ato de tocar; e sem a língua, não tenho sensação de gosto. Eu nunca tenho conhecimento ou ignorância como sou da natureza da Consciência eterna. 

6. É bem sabido que a modificação mental que é produzida através da instrumentalidade do olho e é da forma do objeto da visão é sempre testemunhada pela eterna Consciência do Ser. 

7-8. Similarmente, outras modificações mentais nas formas de objetos de conhecimento produzidos através da instrumentalidade de outros órgãos e também aquelas nas formas de memória, apego etc., que estão apenas dentro da mente, e aquelas novamente em sonhos são testemunhadas por uma diferente de todos eles (ou seja, pelo Self). O Conhecimento, portanto, do Conhecedor é eterno, puro, infinito e sem segundo.

9. É através da indiscriminação entre o Eu e as modificações da mente, falsos adjuntos ao Eu, que o Conhecimento do Conhecedor é erroneamente concebido pelo povo como sendo impuro e transitório, e o Eu feliz ou infeliz. 

10. Todos os homens entendem erroneamente que são ignorantes ou puros, conforme se identificam com as modificações mentais "eu sou ignorante" ou "eu sou puro". É por essa razão que eles continuam em existência transmigratória. 

11. Deve-se sempre lembrar que o Ser é sempre livre, não nascido e compreende o interior e o exterior, conforme descrito no Sruti, no qual o Eu é chamado de sem olhos e assim por diante, se alguém for um aspirante após a liberação.

12. Que os órgãos nunca pertencem a mim é conhecido dos Sruti, "sem olhos" etc. Há novamente a afirmação dos Sruti pertencentes ao Atharva Veda de que o Eu é "desprovido" da força vital, desprovida da mente e pura . 

13. Como eu sou sempre desprovido da força do frasco e da mente e ouvido no Kathopanishad como tendo nenhuma conexão com o som, etc. Eu estou sempre imutável. 

14. Eu, portanto, não tenho inquietação nem profunda concentração sujeita a mudanças. 

15. Como posso eu que sou puro e sem mente ter esses dois? Eu estou sem nenhuma mudança e sem mente, pois sou todo impregnante e desprovido de um corpo. 

16. Então, eu que sou sempre livre, sempre puro e sempre desperto tinha deveres a cumprir enquanto houvesse ignorância.

17. Como posso ter concentração, não concentração ou outras ações em Mim, como todos os homens sentem que o apogeu de suas vidas é preenchido quando meditam em mim e me conhecem? 

18. Eu sou, portanto, Brahman, o Princípio abrangente, sempre Puro, sempre Desperto e sempre Nascido, sem velhice, imperecível e imortal. 

19. Não há conhecedor entre os seres do mundo que não eu. Eu sou o distribuidor dos resultados de suas ações e da testemunha. Sou eu a quem todos os seres devem sua consciência. Sem qualidades e sem um segundo, sou eterno.

20. Eu não sou os três elementos visíveis ou os dois invisíveis, nem eu sou ambos (ou seja, sua combinação, o corpo). Sou desprovido de todos os atributos e dos três Gunas. Em mim não há nem a noite nem o dia nem a sua imagem, pois sou sempre da natureza da luz. 

21. Assim como o éter é sutil, sem um segundo e desprovido de todas as formas, também eu sou o Brahman não-dual, desprovido até mesmo do ehter. 

22. A distinção entre o Ser em Si Mesmo e o meu Eu é um devido à sobreposição (de diferentes adjuntos em um mesmo Eu), assim como a diferença (é erroneamente concebida) existe em um e o mesmo éter devido a aberturas (em vários objetos).

23. Como a diferença, a ausência de diferença, a unicidade, a diversidade e as qualidades de ser conhecido e conhecedor, os resultados das ações e também o arbítrio e a experiência podem ser atribuídos a Mim, que sou um só? 

24. Não tenho nada a rejeitar ou aceitar tanto quanto sou imutável. Sempre livre, puro, desperto e sem qualidades, estou sem um segundo. 

25. Deve-se, com grande concentração de mente, sempre conhecer o Ser como Tudo. Certamente torna-se onisciente e livre quando alguém me conhece residindo em seu próprio corpo. 

26. Aquele que conhece a realidade do Ser torna-se bem sucedido em alcançar o objetivo de sua vida e se torna perfeito. Ele se torna um Conhecedor de Brahman e um com Ele. Pode-se dizer que um conhecedor do Eu pode cometer suicídio.

27. Esse significado determinado dos Vedas descritos brevemente por mim deve ser comunicado àqueles que desistiram da ação mundana e controlaram suas mentes por alguém cujo intelecto foi treinado (de acordo com as escrituras sob um professor que conheceu Brahman). 

CAPÍTULO XIV 

SONHO E MEMÓRIA

1. À medida que a semelhança de objetos de conhecimento, como jarros, etc., é percebida no sonho e na memória, infere-se que o intelecto naquelas formas foi certamente visto antes no estado de vigília. 

2. Assim como o corpo que vai de um lugar para outro para ver esmolas (por exemplo, um mendigo errante) no sonho não é a si mesmo, então, testemunhando o corpo em estado de vigília, o Vidente deve ser diferente daquele que é visto.

3. Pervadar objetos como formas, cores, etc., a mente parece ser exatamente como eles, assim como o cobre (fundido) assume a forma de um molde quando é derramado nele. 

4. Ou, da mesma forma que a luz, o revelador assume as formas dos objetos revelados por ele, de modo que o intelecto se parece com todas as coisas na medida em que as revela. 

5. Foi o intelecto nas formas de objetos de conhecimento que foi visto antes pelo vidente; como ele pode vê-los em sonhos ou se lembra de suas formas, se não fosse esse o caso? 

6. Que o intelecto é visto nas formas de objetos de conhecimento é o que se quer dizer dizendo que as revela. O Eu é dito para testemunhar as modificações do intelecto como Ele as penetra sempre que surgem.

7. Eu sou o Ser de todos, pois os intelectos de todos os seres são iluminados por Mim que são da natureza da Luz da Consciência. 

8. É o intelecto que se torna o instrumento, o objeto, o agente, as ações e seus resultados no sonho. É sabido que é assim também no estado de vigília. O Vidente é, portanto, diferente do intelecto (e seus objetos). 

9. Como são suscetíveis de aparecimento e desaparecimento, o intelecto etc. não é o Self. O Eu é a causa de sua aparência e desaparecimento e não pode aparecer ou desaparecer. 

10. Como pode um interior, um exterior ou qualquer outra coisa ser atribuído ao Eu que compreende o interior e o exterior, é puro e da natureza da Consciência homogênea.

11. Por que um conhecedor de Brahman deve se esforçar mais se o Eu que sobra negando o não-Eu de acordo com o Sruti? Não este, não este, é considerado o Eu? 

12. Deve-se pensar corretamente assim: eu estou invadindo Brahman além da fome etc. Como posso ter ações? 

13. Um conhecedor do Eu desejará realizar ações se alguém que alcançou a outra margem de um rio desejar alcançar esse banco enquanto estiver lá. 

14. Um (assim chamado) conhecedor do Eu tendo as idéias de aceitação e rejeição deve ser considerado como não para a liberação, mas deve ser considerado certamente rejeitado por Brahman.

15. Mesmo para um conhecedor de Prana, o mundo com o sol é Prana e, portanto, não há dia ou noite para ele; como então podem ser para um conhecedor de Brahman no qual não há dualidade? 

16. O Ser cuja Consciência nunca deixa de existir, nem se lembra nem se esquece de si mesmo. Que a mente se lembre do Ser também é um Conhecimento causado pela Ignorância. 

17. Se o Ser supremo é um objeto do conhecimento do conhecedor, deve ser uma superposição devida à ignorância. É apenas o Eu sem um segundo quando essa sobreposição é negada pelo conhecimento correto, como uma cobra em uma corda. 

18. Quem (e por qual motivo) atribuirá as idéias de mim e minhas ao Eu como Ele é inato e compreende o interior e o exterior em virtude do fato de que o agente, a ação e seus resultados não existem?

19. Pois as idéias eu e a minha são sobrepostas ao Eu devido à ignorância. Eles não existem quando o Eu é conhecido por ser um só. Como pode haver um efeito sem causa? 

20. É o Eu individual conhecido por ser o vidente, o ouvinte, o pensador e o conhecedor que é Brahman, o Imperecível. Como o eu individual não é diferente dele, eu sou o Princípio imperecível. 

21. Como todos os seres, em movimento e sem movimento, são dotados de ações como ver, etc., eles são Brahman, o Imperecível. Portanto, eu sou o Eu de todos, o Indestrutível. 

22. Ele tem o conhecimento mais verdadeiro que vê o Eu como um não-agente que não tem conexão com as ações e seus resultados, e livre das idéias de mim e de mim.

23. Fique em paz. Qual é o uso de esforços se o Ser foi conhecido por ser naturalmente livre das idéias eu e as minhas e dos esforços e desejos? 

24. Aquele que olha para o Eu como um agente de ações e um conhecedor de objetos não é um conhecedor do Ser. Quem sabe o contrário é um verdadeiro conhecedor disso. 

25. Assim como o Self é identificado com o corpo etc., embora diferente deles, então, Ele é visto como o agente de ações e o experimentador de seus resultados devido ao fato de que não é conhecido por ser um não- agente. 

26. Ver, ouvir, pensar e conhecer é sempre conhecido pelas pessoas em sonhos. Além disso, como são essencialmente o Eu, é diretamente conhecido.

[O significado é o seguinte: A mente se funde no Eu como Ignorância Primitiva durante o sono profundo, mas o Ser, como sempre, existe em sua natureza de Consciência Pura. Portanto, é claro que o Eu é diferente da mente e existe como testemunha desse fenômeno; é isso que se quer dizer quando se diz no versículo que o Ser é conhecido diretamente.] 

27. Mesmo os seres poderosos, incluindo Brahma e Indra, são objetos de compaixão para aquele conhecedor do Ser que não tem medo do próximo mundo nem tem medo da morte. . 

28. Qual é o uso dele se tornando poderoso ou tornando-se Brahma ou Indra, se todos os desejos inauspiciosos, a causa da miséria, são inteiramente desenraizados? 

29. Ele é um Conhecedor do Ser para quem as idéias eu e a minha se tornaram completamente sem sentido.

30. Como pode haver alguma ação em alguém que não encontre nenhuma diferença no Ser, tanto quando o intelecto, etc., Seus adjuntos existem e quando eles não existem? 

31. Diga que ação pode ser desejada por alguém que se conhece sem segundos, que é da natureza da consciência homogênea e desprovido de impurezas, tanto naturais quanto adventícias, como o éter. 

32. Aquele que vê o Ser em todos os seres e ao mesmo tempo sente que tem inimigos, deseja certamente fazer com que o fogo seja frio. 

33. O Ser que tem para os seus adjuntos o intelecto e a força vital reflete-se nas modificações do intelecto e dos sentidos, como o sol refletido na água (por exemplo). O Ser é livre e puro por natureza (mesmo nessa condição) como é dito no Sruti. Está em repouso como estava.

[O sol real no céu nunca se move com o movimento da água em que é refletido, embora o reflexo o faça. Assim, o Self não muda com as mudanças no intelecto em que ele é refletido. O significado do Sruti citado é que o Eu, em nenhuma condição, tem repouso ou movimento; É sempre puro. Descanso e movimento estão no intelecto.] 

34. Como posso ter ações que são a Consciência Pura desprovida da força vital e da mente, desapegadas e onipresente como o éter?

35-36. Como sou Brahman, sempre imutável e puro, nunca vejo a ausência de concentração em Mim; e livre do pecado e da virtude. Não encontro nada em Mim para ser purificado. Como sou sem partes, sem qualidades, sem emoção e impregnando tudo, não encontro, de minha parte, a ação de ir ou um lugar para onde ir; nem encontro uma direção ascendente, descendente ou oblíqua. 

37. Como pode ser deixada alguma ação para Mim que seja sempre livre? pois o Eu é sempre da natureza da Luz da Consciência Pura e, portanto, desprovido de ignorância. 

38. Como pode haver algum pensamento em alguém que não tem mente e ações em alguém que não tem sentidos? O Sruti realmente diz que o Eu é puro, desprovido da força vital e da mente.

39. Sempre meditando sobre o Self, não se tem nada a ver com o tempo, etc., pois o Self não está de forma alguma conectado com o tempo, espaço, direções e causação. 

40. A mente é o lugar de peregrinação onde os devas, os Vedas e todas as outras agências purificadoras se tornam uma só. Um banho naquele lugar de peregrinação torna um imortal. 

41. (Objetos inconscientes do Conhecimento como) som, etc., não podem se iluminar ou a si mesmos. Portanto gostos etc. são iluminados por um outro que eles próprios. Assim são gostos, etc., relativos ao corpo, pois são também objetos de conhecimento.

42. Os objetos do conhecimento, o ego e outras mudanças descritas como minhas, tais como, desejos, esforços, prazer, etc., não podem, da mesma forma, iluminar-se. Eles não podem se iluminar pelo mesmo motivo. Você, o Eu, é, portanto, diferente deles. 

43. Todas as mudanças, tais como egoísmo etc., têm um agente e estão relacionadas com os resultados das ações. Eles estão completamente iluminados pela Consciência Pura como o sol. O Eu, portanto, está livre da escravidão. 

44. Como as mentes de todos os seres encarnados são permeadas pelo Eu como Consciência, que é sua natureza como o éter, não há um conhecedor mais baixo ou mais elevado do que o próprio. Então, existe apenas um eu universal não dual.

45. A doutrina de que não há Eu foi bem refutada por mim, pois os corpos grosseiro e sutil são iluminados por um diferente deles. Deve estar livre de ações que causam impureza e além delas. É muito puro, todo permeável, livre de escravidão e sem um segundo. 

46. ​​Se, de acordo com você, a mente que assume várias formas, como as de jarros e outras coisas através de suas modificações, não é iluminada (pelo Eu), os defeitos Dela, nas formas de impureza, não-consciência e mudança não podem ser prevenido como aqueles na mente. 

[Se alguém não aceita que o Eu é a testemunha da mente e, portanto, desapegado a ele, é inevitável que os defeitos da mente mancharão o Eu. Libertação torna-se impossível nesse caso.]

47. Assim como o éter puro e ilimitado não se apega nem se corrompe, o Ser é sempre o mesmo em todos os seres e livre da velhice, morte e medo. 

48. Os elementos com e sem formas e a sede dos desejos, sobrepostos pela ilusão das pessoas ignorantes sobre o Eu, são jogados fora Dele, que consiste apenas na Consciência, sob a autoridade da evidência védica "Não isso, não isso". Só o Eu é então deixado de lado. 

[Nesse verso todo o universo grosseiro e sutil é negado pelo Eu]. 

49. As impressões dos objetos conhecidos no estado de vigília, devido ao contato da mente com elas, são percebidas como objetos reais na memória e no sonho. Assim, o corpo, a mente e suas impressões são diferentes do Eu, pois são objetos de percepção.

50. Assim como as impurezas, como as nuvens, etc., não produzem nenhuma alteração no éter naturalmente puro por sua aparência ou desaparecimento; Assim, nunca há qualquer alteração na Consciência do tipo éter, livre da dualidade negada pelos Sruti. 

CAPÍTULO XV - 

IMPOSSIBILIDADE DE UM SER OUTRO

1. Como alguém não pode se tornar outro, não deve considerar Brahman diferente de si mesmo. Pois se alguém se torna outro, com certeza será destruído. 

[A idéia é a seguinte: o Eu individual, se considerado realmente diferente de Brahman, não pode se tornar Brahman enquanto existir; e se fosse destruído, quem se tornaria Brahman? Portanto, deve-se saber que não se é diferente e não é diferente de um.

2. As coisas vistas (no estado de vigília) são vistas como uma imagem pintada em uma tela quando se lembra delas. Aqueles por e nos quais eles são vistos são, respectivamente, conhecidos como o Eu individual e o intelecto. 

3. O que é percebido como estando conectado com os karakas e envolvendo resultados é encontrado na (categoria de) objetos quando é lembrado. O assento, portanto, no qual foi percebido antes, era um objeto da Consciência). 

4. O visto (por exemplo, o intelecto) é sempre diferente do vidente, pois é um objeto de conhecimento como um jarro. O vidente é de um maturidade diferente daquele do visto. Caso contrário, o vidente seria desprovido da natureza de ser a testemunha como o intelecto.

5. Quando eles são considerados como a própria casta, etc., torna-se a causa de injunções como um corpo morto. Eles não pertencem, portanto, ao Eu. O Ser de outro modo se tornaria o não-Eu. 

6. Como é dito no Sruti, prazer e dor (não toque em alguém que é incorpóreo). A falta de corpos não é o resultado de ações. A causa de nossa conexão com um corpo é a ação. Portanto, um aspirante após conhecimento deve renunciar a ações. 

7. Se o Eu é considerado independente em relação ao desempenho das ações. Deve ser assim também no que diz respeito à sua renúncia. Por que, então, alguém deve executar ações quando o resultado é conhecido como sendo sem corpos que não pode ser produzido por ações?

8. Depois de abandonar as castas etc., que são as causas dos deveres, um homem sábio deve (constantemente) lembrar, das escrituras, sua própria natureza real, que é incompatível com as causas dos deveres. 

9. O único e o mesmo eu está em todos os seres e eles estão nele, assim como todos os seres estão no éter. Como pelo éter, cada coisa é permeada pelo Eu que é considerado puro e consiste na Luz da Consciência Pura. 

10. Ao negar feridas e tendões, o Sruti nega o corpo grosseiro (do Eu). Sendo puro e livre do pecado e da virtude, o Ser está livre de todas as impressões de dor e prazer. O Sruti novamente descarta o corpo sutil chamando o Eu sem corpo.

11. Aquele que conhece o Eu para ser o mesmo em todos os lugares, como Vasudeva, que fala do mesmo Eu residindo em uma árvore pipal e em seu próprio corpo, é o melhor do conhecedor de Brahman. 

12. Assim como as idéias de mim e de mim não são pensadas como existindo em ambos os corpos, também elas não existem no próprio corpo. Pois o Eu é o testemunho comum de todos os intelectos. 

13. Desejo, aversão e medo têm um assento comum com o das impressões de cores. Como eles têm para o seu assento o intelecto, o conhecedor, o Eu é sempre puro e desprovido de medo.

14. O meditador assume a forma do objeto meditado; pois o último é diferente do primeiro; não pode haver tais ações no Ser a fim de que possa ser estabelecido em si mesmo, pois é independente de ações (devido ao fato de que é o Eu). Pois não seria o Self se dependesse de ações. 

15. A Consciência Pura é de uma natureza homogênea como o éter, indivisível, sem velhice e impureza. ela é concebida para ser de natureza contrária por causa de adjuntos como, olho etc. 

16. O que é chamado de ego não é propriedade do Eu, pois é um objeto de percepção como jarros e outras coisas. Assim, devem ser conhecidas as outras funções e as impurezas da mente. O Eu, portanto, não tem nenhuma impureza.

17. O Ser é imutável e todo-pervasivo, por ser Testemunho de todas as funções da mente. Seria de conhecimento limitado, como o intelecto, etc., se estivesse sujeito a mudanças. 

18. Ao contrário do conhecimento adquirido através dos olhos, etc., o conhecimento do Conhecedor não deixa de existir. é dito no Sruti, o conhecimento do Conhecedor não sai da existência. O conhecedor, portanto, é sempre da natureza homogênea do conhecimento. 

19. Deve-se discriminar assim: Quem sou eu? Eu sou uma combinação dos elementos ou dos sentidos, ou sou algum deles separadamente?

20. Eu não sou ninguém fora dos elementos separadamente nem seu agregado; da mesma forma, eu não sou qualquer um dos sentidos nem o seu agregado; pois são objetos (como jarros etc.) e instrumentos (como eixos etc.) de conhecimento respectivamente. O conhecedor é diferente de tudo isso. 

21. Colocado como combustível no fogo do Ser, ardendo intensamente pela Ignorância, desejo e ação, o intelecto sempre brilha através das aberturas parecidas com portas, como orelhas, etc. 

22. A frente do Ser é o experimentador de objetos grosseiros ( no estado de vigília) quando o intelecto, inflamado pelos objetos que estão no lugar das oblações, funciona entre os sentidos dos quais o olho direito é o chefe.

23. A pessoa não se apega às impurezas do estado de vigília se, no momento da percepção das cores etc., se lembra que as oblações estão sendo oferecidas ao fogo do Ser e permanece livre de desejo e aversão. 

24. Manifestado na morada das modificações da mente (em sonho), e testemunhando as impressões produzidas pelas ações devidas à Ignorância, o Si-mesmo é chamado Taijasa. É então o testemunho auto-refulgente. 

25. (No sono profundo) quando nem os objetos nem suas impressões são produzidos no intelecto por ações, o Eu, consciente nem dos objetos nem de suas impressões, é conhecido como Prajna. 

26. A condição da mente, o intelecto e os sentidos, produzidos pelas ações, são iluminados pela Consciência Pura, como jarros e outras coisas pelo sol.

27. Assim sendo, iluminando pela Luz as funções da mente que existem para ela, isto é, a Consciência Pura, o Eu é considerado pelo ignorante apenas como um agente dessas funções. 

28. Portanto, também iluminando tudo pela Sua própria Luz, o Ser é considerado como onisciente. Similarmente, é considerado como o Realizador de tudo como é a Causa de todas as ações.

29-30. O Self com adjuntos é assim descrito. (Mas) É sem adjuntos, indescritíveis, sem partes, sem qualidades e puros, que a mente e a fala não alcançam. (Para os filósofos diferem em suas concepções sobre o Eu. Diferentes concepções são: o Ser é (1) consciente, (2) não-consciente, (3) um agente, (4) um não-agente, (5) todo penetrante, (6) não permeiam tudo, (7) ligado, (8) livre, (9) um, (10) muitos, (11) puro, (12) não puro, e assim por diante 

31. Palavras com a mente voltam de volta sem alcançá-lo como é sem qualidades, sem ações e sem atributos 

32. Deve-se conhecer o Ser comparável ao outro que é todo-penetrante e livre de todos os objetos que têm formas, ser o objetivo puro e supremo no Vedanta .

33. Deve-se abandonar o estado de vigília, suas impressões (isto é, o sonho) e o sono profundo que faz com que tudo se funda. O Eu, o testemunho de todos eles, está então na natureza da Consciência Pura como o sol que dissipou a escuridão da noite. 

34. Iluminando as modificações que têm para seus objetos o despertar, o sonho e o sono profundo, o Ser todo-poderoso é o mesmo em todos os seres, e é o testemunho de todos eles. 

35. Causada pela Ignorância, as diversas funções do intelecto (chamado conhecimento) passam a existir quando o corpo, o intelecto, a mente, o olho, os objetos e a luz coexistem (com o Eu).

36-37. Deve-se distinguir destes o Eu que é o testemunho, livre de todo medo, de todos os auxiliares, livre da impureza, firme como o éter, sem partes e sem ações e saber que é o puro e supremo Brahman, o mesmo em todos seres, o todo todo penetrante, o Princípio todo abrangente que é eternamente livre para toda a dualidade. 

38. Deve-se verificar se a Consciência Pura, que é a testemunha de todas as modificações mentais, é cognoscível ou não, e toda cognoscível, quer seja ou não um objeto de conhecimento. 

39. O Supremo Brahman nunca é capaz de ser conhecido por mim ou pelos outros, de acordo com os ensinamentos dos Sruti, "invisível vidente", desconhecido (conhecedor) e "finito" (se se pensa ser conhecido), e assim por diante. .

40. Independente de qualquer outro conhecimento, da natureza da luz da Consciência Pura e não distanciado de qualquer coisa, Brahman, minha própria natureza, é sempre conhecido por mim. 

41. O sol não requer outra luz para se iluminar; Assim, o Conhecimento não requer nenhum outro conhecimento, exceto o que é sua própria natureza para ser conhecido. 

42. Assim como uma luz não depende de outra para ser revelada, assim, o que é a própria natureza não depende de mais nada (isto é, ser da natureza do Conhecimento). O Eu não requer outro conhecimento para ser conhecido.

43. Uma coisa que naturalmente não tem luminosidade é revelada (isto é, tem apenas sua escuridão circundante removida) quando em contato com algo que por natureza é luminoso. O ditado, portanto, de que a luminosidade é um efeito produzido em outras coisas pelo sol é falso. 

44. Alguma coisa inexistente vindo a existir por outra coisa é chamada de efeito. Mas a luz, que é a própria natureza do sol, não vem da inexistência anterior. 

45. Assim como quando os frascos e outras coisas são reveladas, o sol e outros corpos luminosos são chamados de agentes de revelar essas coisas apenas por sua existência próxima (mas não são realmente os agentes); assim, o Ser que é a Consciência Pura é chamado de conhecedor (por causa de sua existência, próximo às coisas conhecidas, mas não é realmente um agente).

46. ​​Assim como o sol, embora destituído de esforço de sua parte, é chamado de revelador de uma cobra saindo de seu buraco, assim, o Ser, embora apenas da natureza da Consciência Pura, é chamado de conhecedor (sem intervenção de sua parte). ). 

47. Assim como o fogo, que é naturalmente quente, é chamado de queimador por causa de sua existência (próximo às coisas queimadas), assim é o Eu, um conhecedor (em razão de sua existência próxima dos objetos de conhecimento). Pois o Eu é chamado de Conhecedor quando os adjuntos são conhecidos como o Sol, que é chamado de revelador quando a cobra é vista saindo de seu buraco. 

48. Assim como o Self, apesar de desprovido de esforço, é chamado de conhecedor, é chamado de agente (embora desprovido de esforço) como a pedra de apoio. Por sua própria natureza, portanto, não é capaz de ser conhecido ou desconhecido.

49. Como é ensinado no Sruti que o Eu é diferente do conhecido e do desconhecido, (é diferente do manifestado e do não-manifesto). As idéias tais como escravidão, libertação, etc., são igualmente sobrepostas ao Eu. 

50. Assim como não há dia ou noite no sol como é da natureza da luz apenas, então, não há conhecimento ou ignorância no Ser que é apenas da natureza da Consciência Pura. 

51. Sabendo que Brahman descreveu "meu" em todos os aspectos e obtém a convicção perfeita no éter como meta desprovida de corpos (grosseiros e sutis), descreve como não tendo conexão com aceitação ou rejeição, de acordo com o método delineado, um é certamente nunca nasceu de novo.

52. Aquele que caiu na corrente de nascimentos e mortes não pode salvar a si mesmo por qualquer outra coisa que não seja Conhecimento. 

53. O sruti diz que os nós do coração estão despedaçados, todas as dúvidas desaparecem e as ações de uma pessoa chegam ao fim quando o Eu é visto. 

54. Um homem se libera se descarta as idéias "eu" e "meu" em todos os aspectos e obtém a convicção perfeita no éter como uma meta desprovida dos corpos (grosseiro e sutil), descritos aqui de acordo com a inferência correta e escrituras bem estudadas. 

CAPÍTULO XVI 

CONSISTINDO A TERRA

1. O material duro no corpo é conhecido por ser uma transformação da terra; a parte líquida consiste em água; e calor, vibrações e aberturas no corpo são devidas ao fogo, ar e éter, respectivamente.

2. Olfato, etc. (isto é, os sentidos) e seus objetos são produzidos da terra etc., respectivamente, pois os sentidos têm para seus objetos coisas de sua própria espécie, por exemplo, cor e luz (sendo esta última da mesma natureza que a anterior, seu objeto). 

3. Estes são chamados os órgãos do conhecimento; a laringe e a mão etc. são chamadas de órgãos de ação; e a mente, a décima primeira que está dentro do corpo, tem o propósito de conhecer diferentes objetos, um após o outro (como eles tendem a se apresentar ao mesmo tempo). 

4. O intelecto é para determinar objetos. Sempre iluminando o intelecto onipresente pela Sua luz, que é Sua própria natureza, o Ser é chamado de Conhecedor. 

[O significado dos quatro versos acima é que o Eu é diferente do corpo, dos sentidos, da mente e do intelecto.]

5. Assim como a luz assume as formas de objetos reveladas por ela, mas é realmente diferente de, embora aparentemente misturada com elas, assim, o Self é diferente das modificações mentais (cujas formas assume enquanto as revela). 

6. O Eu ilumina, sem esforço, o intelecto nas formas de som, etc., presentes diante dele; como uma lâmpada estacionária desprovida de qualquer esforço que iluminou tudo ao seu alcance. 

7. O prazer, etc., qualifica o intelecto que se identifica com a combinação do corpo e dos sentidos e iluminado pela eterna Luz do Ser. 

8. Para alguém se considera angustiado pela dor na cabeça, etc., o Vidente é diferente do que é visto, isto é, aquilo que sente dor. O Ser está livre da dor como É o Vidente (da dor).

9. A pessoa se torna infeliz quando se identifica com o intelecto que assumiu a forma de infelicidade, mas não apenas vendo-a. A Testemunha é a dor no corpo, que é a combinação dos membros e dos sentidos, não sente dor. 

10. Não pode ser que o Ser seja tanto objeto quanto sujeito como o olho? Não; o olho consiste em várias partes e é uma combinação. Mas o Ser não se torna um objeto como É o Vidente. 

11. Pode-se argumentar que o Eu também tem muitas qualidades, como conhecimento, esforço e assim por diante (e, portanto, como o olho, pode ser sujeito e objeto). Não, não é assim; Nunca pode ser um objeto porque, como a luz, tem apenas uma qualidade: Conhecimento.

12. Assim como a luz, embora um iluminador, não se ilumina, assim, mesmo assumindo que há uma linha divisória (dividindo-a em duas categorias, sujeito e objeto) no Self. Não pode se iluminar. Pois é de natureza consciente homogênea. 

13. Nada pode ser um objeto de sua própria qualidade. Pois o fogo não queima nem se ilumina. 

14. A doutrina dos budistas de que o intelecto é percebido por si é refutada por isso. Da mesma forma, a suposição de partes no Self também é irracional. Pois é de natureza homogênea sem ter uma linha divisória na mesma.

15. A doutrina do vazio (Niilismo) também não é razoável, pois deve ser aceito que o intelecto é testemunhado como um jarro por outro, ou seja, o Self. Pois o Eu existe mesmo antes. o intelecto vem à existência. 

16. Tudo o que é permeado por qualquer coisa é um efeito dessa coisa, a causa. A causa tem uma existência invariavelmente anterior à dos efeitos. A própria causa não provocada produz efeitos (tais como o intelecto, etc.), portanto, deve existir antes deles. 

17. Descartando a Ignorância - a raiz de toda sobreposição e o controlador da existência transmigratória - deve-se conhecer o Ser como sendo o Supremo Brahman que é sempre livre e desprovido de medo.

18. A existência transmigratória consiste em acordar e sonhar. Sua raiz é o sono profundo, consistindo de ignorância. Nenhum desses três estados tem uma existência real porque cada um sai da existência quando outro permanece nele. Deve-se, portanto, desistir de todos esses três estados. 

19-20. Assim como o fechamento e a abertura das pálpebras, conectados com a força vital, são confundidos com as propriedades do olho que é da natureza da luz, e assim como o movimento é erroneamente atribuído à mente e ao intelecto que também são da mesma natureza; assim, o Ser, embora não seja realmente um agente, é confundido com um porque as ações surgem quando o corpo, o intelecto, a mente, o olho, a luz, os objetos, etc., coexistem com ele.

21. A característica peculiar da mente é a reflexão e a do intelecto é a determinação, e não o contrário. Tudo está, portanto, sobreposto ao Eu. 

22. Órgãos são (pensados ​​para não serem onipresentes, mas) limitados por seus apêndices particulares (que estão no corpo). O intelecto é identificado com os órgãos (e, portanto, com o corpo). Iluminando o intelecto, portanto, o Eu parece ser do mesmo tamanho que o corpo.

23. (Objeção) Tanto o conhecimento quanto seus objetos são extremamente momentâneos, ou seja, perecíveis pela natureza a cada momento. São aparências apenas sem qualquer realidade e são continuamente produzidas. Assim como uma lâmpada do momento precedente parece ser a mesma no momento seguinte por causa da semelhança, assim, tanto os objetos quanto os sujeitos dos momentos precedentes e sucessivos parecem erroneamente idênticos por causa da semelhança. O objetivo da vida humana é a remoção dessa ideia da continuidade do conhecimento e de seus objetos (e da remoção da indiscriminação a que é devida).

24. (Resposta) De acordo com uma escola desses filósofos, as coisas externas são objetos de conhecimento que são diferentes delas. De acordo com outra escola, objetos externos que não o conhecimento não existem. A irracionalidade da antiga escola agora será descrita.

25-26. (De acordo com esta escola) o conhecimento deve ser admitido como idêntico às coisas externas; e tudo sendo momentâneo e o intelecto, o receptáculo, no qual as impressões da memória devem ser retidas, sendo inexistentes (no momento de receber as impressões), sempre haverá a ausência de memória. Sendo momentâneo, (de acordo com eles), o intelecto nunca retém as impressões da memória. (Outra vez se diz que o reconhecimento é devido a um equívoco de similaridade, mas) não há causa de similaridade (entre os momentos precedente e o seguinte). (Se, por outro lado, uma testemunha percebendo ambos os momentos serem admitidos), a doutrina do momentaneity é abandonada. Mas isso não é desejável.

27. O ensino de um meio para a obtenção do fim (isto é, o fim da idéia de continuidade no conhecimento e seus objetos) torna-se inútil. Pois, não requer esforço para ser realizado, pois todos os fenômenos existem apenas por um momento. Chegar ao fim da dita continuidade, portanto, não depende de mais nada. 

28. Se, de acordo com você, o efeito depende da causa, embora não esteja ligado a ela, você tem que aceitar a dependência de uma série que é completamente estranha. Se você disser: Embora todas as coisas, isto é, causas e efeitos, sejam momentâneas, alguns efeitos dependem de algumas causas fixas, nada ainda pode depender de qualquer outra coisa (de acordo com sua doutrina de momentaneidade).

29. A particularidade de duas coisas que existem ao mesmo tempo e conectadas umas com as outras depende da outra devido à conexão com a qual ela é beneficiada. 

30. Nossa doutrina é que há uma falsa superposição sobre o Self e sua negação no mesmo Self. Por favor, diga-me quem alcançará a libertação, o resultado do Conhecimento, de acordo com você que afirma que tudo, isto é, tanto o superpósito quanto o substrato, são aniquilados. 

31. Que existe a si mesmo é indubitável. Você pode chamar isso de Conhecimento, Eu ou o que você quiser. Mas a sua inexistência não pode ser admitida como é o testemunho de todas as coisas existentes e não existentes.

32. Aquilo pelo qual a não-existência das coisas é testemunhada deve ser real. Todos ignorariam a existência e a inexistência das coisas, se não fosse esse o caso. Portanto, a sua é uma posição que não pode ser aceita. 

33. Aquilo que deve ser admitido existir antes da deliberação sobre a existência, a não-existência ou ambos é Um sem um segundo, pois não pode haver uma causa de diversidade antes que haja qualquer superposição sobre Ele. Deve ser eterno e diferente do que é sobreposto. 

34. Aceite a dualidade como irreal. Pois ela existe como superposição como objetos de sonho e não existe antes da deliberação sobre sua existência, não-existência, etc.

35. Todas as modificações da Causa Primária são conhecidas como sendo irreais de acordo com as escrituras que dizem que elas têm “palavras” apenas se encaixam em seu apoio e que “ele” morre de novo e de novo e assim por diante. A Smriti também diz: "Meu" Maya (é difícil se livrar). 

36. O Ser é, portanto, puro e é de natureza contrária à do que é sobreposto. Por isso, não pode ser aceite nem rejeitado. Não é sobreposto a qualquer outra coisa. 

37. Assim como não há escuridão no sol como é da natureza da luz apenas, então, não há ignorância no Ser como é da natureza do Conhecimento eterno. 

38. Da mesma forma, o Self não tem mudança de estados como é da natureza imutável. Seria, sem dúvida, destrutível se sofresse alguma mudança.

39-41. A libertação torna-se artificial e, portanto, transitória, segundo o filósofo que sustenta que é uma mudança de um estado para outro por parte do Self. Novamente, não é razoável que seja uma união (com Brahman) ou uma separação (da natureza). Como a união e a separação são transitórias, a Libertação não pode consistir do Self individual que vai para Brahman ou Brahman chegando a ele. Mas o Ser, a natureza real da pessoa, nunca é destruída. Pois, é sem causa e não pode ser aceito ou rejeitado por si mesmo (ou por outros), enquanto outras coisas (por exemplo, estados etc.) são causadas. 

42. Como é o Ser de cada coisa, não é diferente de qualquer coisa e não um objeto como uma coisa separada de si mesmo. Não pode ser aceite ou rejeitado. É, portanto, eterno.

43. Tudo transitório é para a experiência do Ser que é eterno e livre de todos os adjuntos. (Liberação, portanto, nada mais é do que ser estabelecida no próprio Ser.) Assim sendo, um aspirante a liberação deve renunciar a todas as ações (védicas) com seus acessórios. 

44. Conhecer o verdadeiro Ser como sendo seu é a maior realização de acordo com as escrituras e o raciocínio. Conhecer erroneamente o não-Eu como o ego etc., ser o Eu não é nenhuma conquista. Um, portanto, deve renunciar a esse equívoco (sabendo que um é Brahman).

45. O desvio dos Gunas do estado de equilíbrio (que eles têm durante a dissolução do universo com sua conseqüente evolução) não é razoável. Pois nenhuma causa dessa transformação é admitida na medida em que (de acordo com esses filósofos) a ignorância é então mesclada. (Almas individuais, Purushas como são chamadas, são sempre apenas espectadores e Ishwara não é admitido.)

46. ​​Se as Gunas forem a causa de sua mudança mútua, sempre haverá mudança ou nenhuma mudança. (Se alguém argumentar que não pode haver uma transformação contínua nos Gunas, como se sabe que a criação, a manutenção e a dissolução vêm uma após a outra, ainda) não haverá nenhuma causa reguladora das modificações das Gunas atuando nos Purushas ou no Gunas; (e nenhuma outra categoria é admitida na filosofia Sankhya). 

47. Se, como admitido, os Prakriti ou Pradhana trabalharem para (a servidão e a libertação dos) Purushas, ​​não haverá distinção entre o ligado e o libertado. Além disso, não há relação entre o que é desejado (isto é, libertação) e alguém que o deseja como o Purusha não tem desejo algum, nem o outro, isto é, o Prakriti.

48. Como o Purusha é imutável, não é razoável para a filosofia Sankhya também que o Prakriti possa trabalhar para ele. Mesmo admitindo mudança no Purusha, não é razoável (que o Prakriti seja de qualquer serviço ou desserviço a ele. 

49. Como não pode haver qualquer relação mútua entre o Prakriti e o Purusha e como o Prakriti é inconsciente, não é razoável que a Prakriti pode prestar qualquer serviço ao Purusha 

50. Se qualquer ação é admitida no Purusha, ela deve ser perecível Se (argumenta-se que) a ação no Purusha está apenas na natureza do Conhecimento, nós nos encontramos com a dificuldade falada antes Se a ação não-justa na Prakriti for admitida, torna-se irracional que possa haver libertação.

51. O prazer, etc., não pode ser o objeto do conhecimento; porque são as propriedades da mesma substância, assim como o calor (propriedade do fogo) não pode ser revelado pela luz. 

52. Prazer e conhecimento não podem vir juntos, pois cada um deles é (separadamente) causa pelo contato da mente com o eu. Portanto, o prazer não pode ser o objeto (do conhecimento). 

53. Como outras qualidades também são diferentes umas das outras (como conhecimento e prazer), elas não podem ser produzidas ao mesmo tempo. Se for considerado que o conhecimento das qualidades nada mais é do que entrar em contato com o mesmo eu, dizemos Não; pois, eles são qualificados pelo conhecimento.

54. Prazer etc. são certamente objetos de conhecimento, porque são qualificados por ela e também por causa da memória, "o prazer era conhecido por mim". (Além disso, eles não podem ser conhecidos por estarem conectados apenas com o eu e não com o conhecimento). Pois o eu é não consciente, pois é diferente do conhecimento de acordo com você. 

55. O prazer, etc., não pode ser as qualidades da alma, pois ela é imutável segundo você. Além disso, por que o prazer etc. de uma alma não estar presente em outras almas e também na mente, como a diferença é comum?

56. Se o conhecimento é objeto de um segundo conhecimento, uma regressão ad infinitum é inevitável. Se, no entanto, uma produção simultânea (dos dois conhecimentos de um único contato da mente com o eu) for admitida, você deve aceitar (a produção simultânea de cor, gosto, cheiro, etc., do mesmo contato). 

57. Não há escravidão no Eu, pois não há mudança de condição nEle. Não há impureza no Self, na medida em que é "desapegado", como diz o Sruti. 

58. (O Eu é eternamente puro), pois está além da mente e da fala, um só e sem quaisquer atributos, como o Sruti diz: Ele não se apega. 

59. (Objeção) Se for assim, na ausência de servidão não pode haver libertação e as escrituras são, portanto, inúteis.

(Responder) Não. Bondage não é senão uma ilusão do intelecto; a remoção dessa ilusão é a liberação. Bondage não é nada além do que foi descrito ... 

60. Iluminado pela luz do Ser que é a Consciência Pura, o intelecto (falsamente) acredita que é ele próprio consciente e que não há outro que esteja ligado. Isso é ilusão. Está no intelecto. 

61. Consciência que é da natureza do Eu eterno é sobreposta ao intelecto. Esta indiscriminação também é sem começo (como a ignorância a que é devida). Essa indiscriminação, e nada mais, é o que se chama existência transmigratória.

62. A remoção desta indiscriminação e nada mais é o que é chamado de libertação, como todas as outras concepções dela são irracionais. É a destruição do Ser de acordo com aqueles que consideram a libertação como a mudança do Ser individual em um Ser diferente. 

63. Da mesma forma, também não é razoável que a libertação seja uma mudança de condição (no caminho do Eu), pois é imutável. Se, no entanto, qualquer mudança for presumida existir nela, deve ser admitido como constituído de partes e partes. Então, ser destrutível como jarros e outras coisas.

64-67. Portanto, a concepção de escravidão e libertação diferente disso está errada. A concepção dos Sankhyas, os Kanadas e os budistas sobre eles não são sustentáveis ​​de acordo com a razão. Eles não devem ser aceitos. Pois, eles não são apoiados pela razão e pelas escrituras. Centenas e milhares de erros da sua parte podem ser mencionados. Como as escrituras além dos Vedas foram condenadas na antiga tradição sagrada, outras escrituras além destas (não devem ser aceitas). Um homem sábio deve abandonar os ensinos de tais escrituras e toda a perversidade, e com fé e devoção deve ter um firme entendimento da verdadeira importância do Vedanta aceito por Vyasa.

68. Falsas doutrinas do dualismo e aquelas de acordo com as quais o Eu não é admitido foram assim refutadas pelo raciocínio, de modo que aqueles que aspiram após a liberação podem estar firmes no caminho do Conhecimento (descrito no Vedanta) e estarem livres de dúvidas das doutrinas de outros. 

69. Tendo atingido o conhecimento extremamente puro e não-dual que é Seu, Testemunha e ao contrário do que é sobreposto, um homem perfeitamente convencido (da Verdade do Ser) torna-se livre da ignorância e obtém a paz eterna.

70. Aqueles que são livres de defeitos e vaidade devem sempre fixar sua mente em Brahman que é sempre o mesmo, depois de ter uma firme compreensão do Conhecimento que surge somente através do professor e dos Vedas e é o Supremo Objetivo. Pois nenhum homem que conhece Brahman para ser diferente de si mesmo é um conhecedor da verdade. 

71. Quando ele adquire este Conhecimento, o supremo purificador, um homem torna-se livre de todo mérito e demérito produzidos pela ignorância e acumulados em muitas outras vidas passadas. Ele, como o éter, não se apega a ações neste mundo.

72. Este Conhecimento deve ser transmitido somente àquele cuja mente foi pacificada, que controlou seus sentidos e está livre de todos os defeitos, que praticou os deveres impostos pelas escrituras e possui boas qualidades, que é sempre obediente às professora e aspira somente após a libertação e nada mais. 

73. Assim como alguém está livre das idéias de "eu" e "meu" em relação aos corpos dos outros, assim, a pessoa fica livre dessas idéias em relação ao próprio corpo quando conhece a Verdade Suprema. A pessoa se torna imediatamente liberada em todos os aspectos ao atingir este conhecimento muito puro.

74. Não há realização mais elevada do que o autoconhecimento nos mundos dos homens e dos deuses. Ela surge de nada além do Vedanta. Este Conhecimento, superior até mesmo ao reino de Indra, não deveria, portanto, ser comunicado a qualquer pessoa sem examiná-lo cuidadosamente. 

CAPITULO XVII 

CONHECIMENTO CORRETO

1. O Ser deve ser conhecido. Está além de tudo que é conhecido, pois não existe nada além de Ele. Curvo-me àquele que é puro, todo conhecedor e onisciente, que deve ser conhecido. 

2. Eu sempre me curvo aos professores que estão familiarizados com palavras, sentenças e fontes de Conhecimento e que, como as lâmpadas, nos mostraram claramente Brahman, o segredo dos Vedas.

3. Curvo-me ao meu professor cujas palavras caíram (em meus ouvidos) e destruíram a ignorância (em mim) como os raios do sol caindo nas trevas e destruindo-o. Agora vou declarar o raciocínio que leva à conclusão correta sobre o Conhecimento de Brahman. 

4. Não há outra realização superior à do Eu. Pois esse é o propósito para o qual os ensinamentos dos Vedas, o Smriti e as ações (descritas na porção de trabalho dos Vedas) estão lá. 

5. A aquisição por parte de si considerada como fonte de felicidade produz também o resultado oposto. É por essa razão que os Conhecedores de Brahman dizem que a maior aquisição é a do Eu como eterno.

6. Da natureza de ser sempre alcançado, o Eu não depende de mais nada para ser adquirido. A aquisição que depende de outras coisas (por exemplo, esforço, etc.) é devido à ignorância (e assim desaparece quando os meios para os quais ela é devida desaparecem). 

7. A concepção (da existência) do não-Eu é o que é chamado. ignorância, cuja destruição é conhecida como libertação. Esta destruição só é possível por meio do conhecimento, incompatível com a ignorância. (Compatível com a ignorância), as ações não podem destruí-lo. 

8. Que as ações produzidas pelos desejos causados ​​pela ignorância dão origem a resultados perecíveis e que o Conhecimento produz um resultado imperecível são conhecidos na evidência dos Vedas.

9. Os eruditos sabem que os Vedas são um todo contínuo, cujo único propósito é demonstrar uma coisa, ou seja, o conhecimento, na medida em que a unidade do Ser é conhecida pela compreensão das sentenças védicas.

10. (Pode-se objetar que Brahman e o Eu individual são diferentes um do outro, pois são os significados de duas palavras que não são sinônimos. O objeto não é razoável) na medida em que se tem que saber a diferença entre as palavras de que entre os seus significados e a diferença entre os significados deles entre as palavras. (Portanto, o objetor é levado à falácia da dependência recíproca. Assim, nenhuma diferença entre eles pode ser aceita, não havendo nenhuma evidência védica.) (Objeção): Como o Sruti declara três coisas além do eu-viz. nomes, formas e ações (evidentemente apóia a existência de outras coisas além do Eu).

11-12. (Responder): Como são interdependentes como uma pintura e uma descrição, são irreais. Assim, todo o universo é realmente inexistente, mas existe apenas para um intelecto iludido. 

13. É, portanto, razoável que esse universo seja irreal. A existência-conhecimento só é real. Existente antes de tudo, é tanto o conhecedor quanto o conhecido. É a forma apenas que não é lida.

14-15. Existência-Conhecimento através do qual todas as coisas em sonho são conhecidas é o conhecedor. É a mesma entidade que é conhecida em sonho por Maya. É a mesma Consciência através da qual a pessoa vê, ouve, fala, cheira, saboreia, toca e pensa, nesse estado é chamado respectivamente de olho, ouvido, laringe, órgão auditivo, língua, órgão do toque e da mente. Da mesma forma, é a mesma Consciência que se torna em sonho os outros órgãos também funcionando de forma variada. 

16. Assim como a mesma jóia assume cores diferentes devido à sua proximidade de coisas diferentes (coloridas), a Consciência Pura assume diferentes formas, por conta de vários acessórios que são sobrepostos a Ela (em sonhos).

17. Assim como no sonho, no estado de vigília, diferentes formas são sobrepostas a esta Consciência. Ela manifesta os objetos do intelecto quando realiza ações produzidas por desejos devido à ilusão. 

18. Os eventos no estado de vigília são semelhantes aos do sonho. As idéias do interior e do exterior no estado anterior são tão irreais quanto no último, como ler e escrever, dependendo umas das outras. 

19. Quando o Eu manifesta diferentes objetos, Ele deseja tê-los; e consequentemente surge nela uma determinação (adquirir esses objetos). Em seguida, ele se encontra com aqueles resultados particulares de ações realizadas de acordo com determinados desejos, seguidos de determinação particular.

20. Não percebido em sono profundo, mas percebido (em despertar e sonhar) por aqueles que são apenas ignorantes, o todo deste universo é um resultado da ignorância e, portanto, irreal. 

21. Diz-se que no Sruti que a consciência da unidade do Eu Individual e Brahman é Conhecimento, e que a diferença (entre eles) é Ignorância. O conhecimento é, portanto, demonstrado nas escrituras com grande cuidado. 

22. Quando a mente se purifica como um espelho, o Conhecimento é revelado nela. Portanto, deve-se tomar cuidado para purificar a mente através dos sacrifícios de Yama, Niyama e austeridades religiosas.

23. As melhores austeridades em relação ao corpo, mente e fala devem ser praticadas para purificar a mente. O controle da mente e emaciating do corpo em diferentes estações do ano deve ser realizado. 

24. A obtenção da única condição da mente e dos sentidos é a melhor das austeridades. É superior a todos os deveres religiosos e todas as outras austeridades. 

25. Percepções sensuais devem ser consideradas como o estado de vigília. Essas mesmas percepções reveladas no sono como impressões constituem o estado de sonho. A ausência de percepção e suas impressões é conhecida como sono profundo. (O testemunho de três estados) o próprio Ser deve ser considerado como o objetivo supremo a ser realizado.

26. O que é chamado sono profundo, escuridão ou ignorância é a semente dos estados de vigília e sonho. Ele fica perfeitamente queimado pelo fogo do Autoconhecimento e não produz mais efeitos, como uma semente queimada que não germina. 

27. Que uma semente chamada Maya é evoluída para os três estados que vêm um após o outro de novo e de novo. O Eu, o Substrato de Maya, embora apenas um e imutável, parece ser muitos, como o reflexo do sol na água. 

28. Apenas uma única semente, chamada Maya, é considerada diferente de acordo com diferentes estados tais como, o sonho indiferenciado, etc. Assim, o Eu parece ser diferente nos corpos de vigília e sonho, (tanto individual quanto agregado) como reflexo de a lua na água.

29. Assim como um mágico entra e sai de um elefante (criado por sua própria magia), assim, o Eu, embora desprovido de todo movimento, parece estar passando por condições tais como, os indiferenciados, os sonhos etc. 

30. Assim como ( no exemplo acima) não há nenhum elefante ou seu motorista, mas lá está o mago diferente deles, então, não há indiferenciados etc. nem seu conhecedor. A Testemunha que é sempre da natureza da Consciência Pura é diferente deles. 

31. Não há mágica para as pessoas de visão correta ou para o próprio mago. É somente para as pessoas de visão embaçada que a magia existe. Daí um, não realmente um mago, erroneamente parece ser assim.

[Portanto, é apenas o ignorante que erroneamente acredita que Brahman é o manejador de Maya, que é igualmente inexistente, tanto para os homens de Conhecimento quanto para Brahman.] 

32. O Ser deve ser considerado como Brahman de acordo com os Srutis, O Ser. é imediato; Todos os nós do coração estão rasgados, Se não e assim por diante. 

33. (Objeção): Não é percebido pelos sentidos como é desprovido de som etc. Novamente, como pode ser percebido pelo intelecto como é diferente do prazer e assim por diante? 

34. (Resposta): Assim como Rahu, embora invisível, é visto na lua (durante um eclipse) e as reflexões (da lua etc.) são vistas na água, então, o Eu, embora onipresente, é percebido na água. o intelecto.

35. Assim como a reflexão e o calor do sol, encontrados na água, não pertencem a ela, a Consciência, embora percebida no intelecto, não é sua qualidade; Pois é de natureza oposta à do intelecto. 

36-37. O Ser cuja consciência nunca sai da existência é chamado o Vidente da visão quando ilumina essa modificação do intelecto que está conectada com o olho, e similarmente é chamado o Ouvidor da audição (e assim por diante). O nascituro chamou o pensador de pensamento quando ilumina essa modificação da mente que é independente de objetos externos. É chamado de conhecedor, pois seu poder de consciência nunca falha; então o Sruti diz, a Visão do Visto não é destruída.

38. Que o Eu é imutável é conhecido dos Srutis, como se estivesse em repouso e se movesse como se fosse. Que é puro é conhecido de outros Srutis: O ladrão neste estado e desapegado. 

39. O Eu é consciente mesmo no sono profundo, assim como no despertar e no sonho, pois seu poder de consciência nunca deixa de existir e é imutável. É somente nos objetos do conhecimento que existe uma diferença (no sono sem sonhos) como o Sruti diz, quando existe. 

40. A consciência dos objetos (que surge do funcionamento do olho etc.) é imediatamente conhecida; pois depende de uma reflexão interveniente do Self (para ser conhecido). Como é o Ser da consciência (fenomenal), Brahman é imediatamente conhecido.

41. Assim como uma segunda lamparina não é necessária para iluminar uma lâmpada, uma segunda consciência não é necessária para tornar conhecida a Consciência Pura que é da natureza do Eu. 

42. O Eu não é um objeto (de conhecimento). Não há mudança ou abundância nEle. É, portanto, capaz de não ser aceito nem rejeitado por si mesmo ou por qualquer outra pessoa. 

43. Por que um homem deve ter o menor medo que sabe que ele é o Eu que compreende o interior e o exterior, além do nascimento, morte, decadência e velhice?

44. É somente antes da negação da idéia de casta etc. sobre a evidência do Sruti Não grande, a averiguação da natureza do Eu, sobre a autoridade das sentenças "Tu és aquilo", e antes da demonstração de o Eu (para um), da parte (a porção de conhecimento) dos Vedas, que as ações Védicas devem ser executadas (e não depois) 

45. Casta etc. desistindo do corpo anterior pertencem somente para o corpo e não para o Ser. Pela mesma razão de ser perecível, o corpo também não é o Ser. 

46. ​​As concepções de "eu" e "meu" em relação ao não-Eu, ao corpo etc. são devidos à Ignorância e devem ser renunciados por meio do Autoconhecimento, pois há o Sruti dos Asuras.

47. Assim como o dever de observar a impureza por dez dias (após o nascimento da criança ou a morte de um parente) é evitado quando alguém se torna um mendigo religioso errante; assim, os deveres pertencentes a determinadas castas etc. chegam ao fim quando o Conhecimento correto é alcançado. 

48. Um homem de ignorância colhe os resultados dessas ações feitas de acordo com desejos particulares seguidos de determinações particulares. Mas quando os desejos de um homem de auto-conhecimento desaparecem, ele se torna imortal. 

49. O resultado da averiguação da natureza real do Ser é a cessação de ações, etc. O Ser não é nem um fim nem um meio. É, segundo a Smriti, eternamente estendido.

50. Quatro coisas são apenas os resultados das ações, ou seja, a produção, aquisição, transformação e purificação de algo. Eles não produzem outros resultados. Todas as ações com seus acessórios devem, portanto, ser abandonadas. 

51-52. Desejosos de alcançar a Verdade, retiram ao Ser o amor que ele tem por pessoas ou coisas externas. Pois esse amor, secundário àquele do Eu, é evanescente e acarreta dor. Ele então deve se refugiar em um Mestre, um conhecedor de Brahman, que é tranquilo, livre, desprovido de ações e estabelecido em Brahman como dizem os Sruti e Smriti, um que tem um Professor sabe e sabe disso.

53. Aquele Professor deve imediatamente levar o discípulo no barco do Conhecimento de Brahman através do grande oceano das trevas que está dentro dele - o discípulo que é de uma mente unidirecionada e dotado das qualidades de um (verdadeiro) discípulo. 

54. Os poderes de ver, tocar, ouvir, cheirar, pensar, conhecer e assim por diante, apesar da natureza da Consciência Pura, diferem por conta dos adjuntos. 

55. Assim como o sol ilumina o mundo com raios que são de crescimento e decadência, assim, o Ser sempre conhece todas as coisas em geral e todas as coisas particulares e é puro.

56. Parecendo estar no corpo devido à Ignorância e, portanto, parecendo ser do mesmo tamanho que o corpo, o Ser é considerado diferente de outras coisas além do corpo (e possuidor de suas qualidades) como a lua etc. refletido na água e parecendo ser possuído de qualidades de peitos. 

57. Aquele que funde os objetos externos grosseiros experimentados no estado de vigília nos objetos sutis experimentados nos sonhos, e estes novamente na ignorância e depois vem a conhecer a Consciência do Ser, atinge Brahman e tem que seguir qualquer caminho do norte ou do sul. 

58. Tendo assim renunciado aos três estados do indiferenciado, etc., se atravessa o grande oceano da ignorância, pois a pessoa é, por natureza, estabelecida no Ser sem qualidades, pura, desperta e livre.

59. Não se nasce de novo quando se sabe que alguém está por nascer, imortal, destituído da velhice, livre do medo, puro e conhecedor de todas as coisas e coisas em geral. 

60. Como pode alguém nascer de novo que conheceu a unidade do Ser e do Brahman e tem certeza da inexistência da semente chamada ignorância declarada anteriormente? 

61. Quando a Testemunha é discriminada do intelecto, etc., que são irreais, ela não se identifica novamente com o corpo grosseiro ou sutil como antes, assim como a manteiga que se eleva do leite e se lança nela não se mistura novamente com ela. 

62. A pessoa fica livre do medo quando se sabe que alguém é Brahman que é Existência, Conhecimento e Infinito, além dos cinco invólucros que consistem em comida etc. e que é descrito em Sruti como não perceptível e assim por diante.

63. Aquele conhecedor da Verdade da Bem-aventurança do Eu não tem motivo de medo. Pois, com medo dele, o órgão da fala, a mente, o fogo e assim por diante agem regularmente. 

64. A quem o saudador do Eu deveria saudar se ele está estabelecido em sua própria Glória que é infinita, não-dual e além do nome etc? Ações então não têm utilidade dele. 

65-66. O indivíduo externamente consciente, que é um com o agregado dos corpos grosseiros e do indivíduo, que é consciente internamente apenas e com o agregado dos corpos sutis, ambos se fundem no indivíduo que experimenta o sono profundo, que é um com o indiferenciado. 

Como os três estados, viz. sono profundo, etc. tem palavras apenas por seu apoio, elas são irreais. O homem verdadeiro, portanto, que sabe que ele é Existência-Brahman, se liberta.

67. Não tenho conhecimento ou ignorância em Mim, pois sou apenas da natureza da Consciência homogênea, assim como não há dia ou noite no sol que é apenas da natureza da luz. 

68. Como a verdade das escrituras nunca pode ser posta em dúvida, deve-se sempre lembrar que uma pessoa identificada com Brahman não tem nada a aceitar ou rejeitar. 

69. Um homem nunca é nascido de novo que saiba que ele é um só em todos os seres como o éter e que todos os seres estão nele. 

70. O Eu é puro e auto-refulgente, não tendo por natureza interior, exterior, meio ou qualquer outra coisa em qualquer lugar, de acordo com os Sruti, desprovidos do interior ou exterior.

71. O Eu é um não-dual (e deixado de lado) pela negação do universo de acordo com o Sruti, "Não isto, não este". Deve ser conhecido como descrito no Sruti, 'Conhecedor desconhecido' e nunca de outra forma. 

72. Se alguém sabe que um é o Supremo Brahman, o Eu de todos, deve-se considerar o Eu de todos os seres de acordo com o Sruti, "seu Eu". 

73. O indivíduo se torna adorável pelos deuses e livre de estar sob seu controle (ao contrário dos animais sob os homens), se ele conhece claramente o Ser supremo, o Ser Brilhante é ele mesmo. 

74. O homem verdadeiro que renunciou a tudo irreal não se liga novamente quando sabe que ele é sempre Consciência, o eu eternamente existente, desprovido de tudo como o éter.

75. Deve-se sentir pena daqueles que conhecem o supremo Brahman como sendo o contrário. Aqueles, por outro lado, que sabem que não são diferentes de si mesmos, estão estabelecidos no Ser e são seus próprios mestres. Eles têm todos os deuses sob seu controle. 

76-77. Desista de toda conexão com a casta, etc., todas as ações e todos falam sobre o não-Eu. Sempre medite no Eu puro, no Princípio abrangente, como Aum. O Eu que, como uma ponte, protege tudo o que é estabelecido (como castas, ordem de vida etc.) e que, intocado dia e noite, está em todas as direções, horizontal, para cima e para baixo, livre da infelicidade, é do natureza da consciência eterna.

78. Deve-se conhecer a si mesmo como sendo o Supremo Brahman livre de toda servidão, mérito e demérito, passado e futuro, e também de causa e efeito. 

79. O eu é considerado o fazedor de tudo, embora seja um não-praticante. É puro. Ele corre à frente daqueles que correm, embora não se mova de jeito nenhum. Parece ser muitos, embora não nascidos. Pois possui todo o poder de Maya. 

80. Sem ação, um não-agente e um sem um segundo, eu, o Eu universal, faço o mundo girar como um rei que é apenas uma testemunha ou como a pedra de apoio que move o ferro somente por sua proximidade. 

81. Deve-se ter a concepção de que alguém é Brahman que é sem qualidades, sem ações, Eterno, livre da dualidade, livre da infelicidade, puro, desperto e livre.

82. Tendo adquirido um conhecimento perfeito de escravidão e libertação com suas causas (isto é, ignorância e conhecimento, respectivamente) tendo adquirido uma compreensão completa de causas e efeitos que são objetos de conhecimento e que (portanto) devem ser negados e ter conhecido apropriadamente aquele Verdade suprema e pura (para ser o Ser) que está além de todos os objetos do conhecimento, conhecida no Vedanta e ensinada pelo Sruti e pelo mestre, um conhecedor de Brahman permanece livre do medo de nascer de novo, torna-se tudo e tudo- sabendo, vai além do pesar e do delírio e tem o auge de sua vida cumprida. 

83. O Eu não pode ser aceito ou rejeitado por si mesmo ou por outros, nem aceita ou rejeita qualquer outra pessoa. Este é o conhecimento certo.

84. Pois este Conhecimento, que é o assunto de todos os Vedantas, produz a convicção de que o Ser é Brahman. Torna-se perfeitamente livre da escravidão dessa existência transmigratória quando se alcança isso. 

85. Este Conhecimento, que é o supremo purificador e o maior segredo de todos os Vedas e deuses, é revelado aqui (neste capítulo). 

86. Este conhecimento supremo e secreto não deve ser transmitido a alguém que não tenha se controlado, mas deve ser dado a um discípulo que seja obediente e desapaixonado. 

87. Como não há equivalente que um discípulo possa oferecer ao professor por transmitir-lhe o autoconhecimento, deve-se sempre possuir as qualidades de um discípulo, alcançar o Conhecimento e, assim, atravessar o oceano da existência transmigratória.

88. Curvo-me àquele Onisciente e Todo-Poderoso que é da natureza da consciência e, além de quem, não há nada mais a saber. Conhecedor, conhecimento ou objeto de conhecimento. 

89. Curvo-me ao meu mais adorável Mestre que é onisciente e que, ao me dar Conhecimento, me salvou do grande oceano de nascimentos e mortes, cheio de ignorância. 

CAPÍTULO XVIII 

TU ARTE QUE

1. Curvo-me àquela Consciência Eterna, o Ser da modificação do intelecto, no qual eles se fundem e da qual brotam.

2. Curvo-me ao grande mendicante, o Mestre de meu Professor que, de grande inteligência, expulsou centenas de inimigos dos Sruti por meio de palavras comparáveis ​​a espadas tornadas impenetráveis ​​por meio de um raciocínio semelhante ao do trovão e protegeu o tesouro da verdadeira importação. dos Vedas. 

3. Se a convicção de que "eu não sou nada além da Existência e estou sempre livre" era impossível de ser alcançada, por que os Sruti nos ensinariam tão carinhosamente como uma mãe? 

4. Assim como a idéia de uma cobra é negada por uma corda (em uma cobra-corda), então, tudo da natureza do não-Eu é negado do Eu eternamente existente, implícito na palavra "eu", no evidência dos Srutis "Tu és Aquele" etc., nos quais os significados implícitos das palavras foram averiguados pelo raciocínio (e as escrituras).

5. Brahman deve ser considerado como o Self na evidência das escrituras, assim como os deveres religiosos são conhecidos da mesma fonte. A ignorância desaparece (imediatamente após a obtenção do Conhecimento correto) como o efeito do veneno chegando ao fim quando os mantras são lembrados. 

6-7. É razoável que, das duas idéias, "Eu sou Existência-Brahman" e "Eu sou um agente", ambas as quais têm o Ser para o seu testemunho, a única devida à Ignorância deveria ser abandonada. Surgindo de evidências aparentemente tão vizinhas, percepção sensorial, etc., ela é negada como uma noção equivocada de uma direção por outra que tem sua fonte na evidência correta dos Vedas.

8. Quando eles dizem "Faça isto" e "Você está experimentando", as escrituras reafirmam as concepções populares. O Conhecimento, 'Eu Sou Existência', surge do Sruti. O outro (resultante de escrituras injuntivas) é negado por ele. 

9. (Objeção): A liberação absoluta não surge quando alguém é dito: 'Tu és aquilo'. Deve-se, portanto, recorrer à repetição (da idéia "eu sou Brahman") e apoiá-la com raciocínio. 

10. Mesmo familiarizado com o significado literal da sentença, uma vez contada, não pode conhecer sua verdadeira importância, mas requer outras coisas que, como já dissemos, são duas. 

11. Assim como uma injunção em relação às ações védicas é necessária,

12. Todos os esforços de alguém (isto é, o autocontrole, etc.) tornam-se inúteis se alguém puder conhecer Brahman sem ser intimado. Deve-se, portanto, continuar com a repetição, desde que o eu não seja conhecido. 

13. Impressões firmes originadas da percepção sensorial certamente negam o Conhecimento, 'eu sou Brahman', que surge do Sruti. Além disso, um aspirante é atraído para objetos externos através de impurezas (tais como, anexo e assim por diante). 

14. O Conhecimento Percepcional que tem para seus objetos propriedades particulares das coisas certamente contradiz o que surge de boatos e inferências e que está relacionado apenas a propriedades genéricas das coisas.

15-16. Ninguém é visto livre da aflição dessa existência transmigratória simplesmente por entender o significado da sentença. Se, no entanto, um homem raro for visto livre de tal angústia à mera audição dele, deve ser inferido que praticou repetição em vidas anteriores. Além disso, nossa conduta terá que ser considerada não escritural (se você não admitir a existência de uma liminar) neste caso. Mas isso não é desejável. 

17. Assim como em todos os lugares nos Vedas, os meios para um fim são ordenados depois de declarar o resultado a ser alcançado, então aqui o resultado, Tu és que é declarado e os meios podem ser nada mais que esta repetição que somente é estendida como sendo capaz. de revelar uma coisa eternamente existente.

18. Portanto, praticando o autocontrole etc. e renunciando a tudo o que é incompatível com este fim e os meios para isso, deve-se praticar cuidadosamente a dita repetição, a fim de conhecer diretamente o Self. 

19. (Resposta): Isto não é assim; para os Upanishads terminam com 'Não isto, não isto' (e não lida com mais nada). Os resultados a serem alcançados por meio de ações são ouvidos na parte anterior dos Vedas, mas não a libertação que tem uma existência eterna (e não é alcançável por meio de qualquer ação). 

20. Assim como a angústia sentida pelo filho é sobreposta pelo pai sobre si mesmo, que não tem aflição alguma, o ego é sobreposto ao Ser que está eternamente livre de qualquer dor.

21. A superposição (do ego no Self) é negada na evidência do Sruti, 'Não isso, não isso' como se fosse uma realidade. E, portanto, nenhuma injunção que seja devida a sobreposição pode, de algum modo, ser razoável (depois de tal negação ter ocorrido). 

22. Assim como a cor é sobreposta e negada do céu por pessoas ignorantes, há a sobreposição (do ego) no Eu e sua negação dele. 

23. Essa negação não é de uma realidade, mas é de uma falsa superposição apenas como a proibição da colocação de fogo na região mais alta do céu; a libertação certamente teria sido transitória se as coisas realmente existentes fossem negadas.

24. É somente aos objetos de conhecimento e não aos não-objetos que uma palavra ou uma ideia pode ser aplicada. Brahman, que é o Self deles e também do ego, não está no escopo de uma palavra ou idéia. 

25. Tudo, tal como a agência, etc., sobreposto pelo ego ao Eu, que é a Consciência Pura, é negado juntamente com o ego, na evidência dos Sruti. Não isso, não isso. 

26. (O Ser é então conhecido por ser) Inteligência, Auto-refulgente, Vidente, Íntimo, Existência, livre de ações, diretamente conhecido, o Eu de tudo, a Testemunha, Aquele que dá consciência aos outros Externo, desprovido de qualidades e sem um segundo.

27. Devido à constante proximidade do Eu consciente, o ego também parece ser consciente. Daí as duas coisas, a saber, a si mesmo e as coisas relacionadas a si mesmo que são denotadas pelas palavras "eu" e "meu", originam-se. 

28. Como o ego é possuidor de espécies, ação, etc. palavras são aplicáveis ​​a ele. Mas nenhuma palavra pode ser usada em relação ao Eu mais profundo, devido à ausência deles. 

29-30. As palavras que denotam o ego e as outras coisas que refletem o Eu interior expressam o último apenas indiretamente, e de modo algum o descrevem diretamente. Pois, nada que não tenha espécies etc. pode ser descrito por meio de palavras.

31. Assim como as palavras que denotam as ações do fogo são aplicadas apenas indiretamente às tochas, etc. (tendo fogo nelas) e não diretamente, pois implicam uma coisa diferente delas; assim, as palavras que implicam o Eu são aplicadas ao ego, tendo o reflexo do próprio Eu e aparecendo como Ele.

32-33. Como imita o espelho, o reflexo de um rosto é diferente do rosto. O rosto que não depende do espelho (para sua existência) também é diferente do seu reflexo. Da mesma forma, o reflexo do Self no ego também é considerado (como diferente do Self puro) como aquele da face que é diferente da face. O eu puro é considerado diferente de seu reflexo como o rosto (que é diferente do seu). De fato, no entanto, o Self e seu reflexo estão livres da distinção real entre si, como o rosto e seu reflexo.

34. (Objeção): Alguns dizem que a reflexão no ego (distinta do Eu) é a alma individual. (Mas se alguém perguntar como a reflexão que não é uma realidade pode experimentar qualquer coisa, os objetos respondem que) o reflexo é uma realidade, pois as sombras das coisas são conhecidas como realistas de acordo com a Smriti. Não só isso, há outra razão também (por que uma sombra deve ser considerada como uma realidade). Pois um homem na sombra se sente refrescantemente legal.

35. (Outras objeções): Alguns dizem que a alma individual é uma parte da Consciência Pura. Outros sustentam que é uma modificação do mesmo. Outros ainda são da opinião de que o ego, junto com o reflexo da Consciência Pura, é a alma individual. Outros pensam novamente que é o ego independente, (nem uma parte nem uma modificação), que é a experiência dessa existência mundana. 

36. Os budistas dizem que a alma individual é a consciência momentânea, "eu". Não há testemunha (distinta da série para ver o começo e o fim desses fenômenos momentâneos). Agora, examine qual dessas doutrinas é razoável.

37. Vamos agora parar de discutir as diferentes doutrinas sobre a alma transmigratória. Vamos continuar com o assunto atual. O reflexo do rosto no espelho não é uma propriedade da face nem do espelho. Pois, se fosse propriedade de um dos dois, continuaria mesmo se o outro fosse removido. 

38. Se for argumentado que é propriedade do rosto porque é chamado depois, não pode ser assim. Pois, imita o espelho e não é visto mesmo quando o rosto está lá (mas o espelho é removido). 

39. (Primeira linha) Se você disser que é propriedade de ambos, nós dizemos 'Não' porque não é visto mesmo quando ambos estão presentes (mas colocados indevidamente).

(Segunda linha) (Objeção): Pode-se dizer que Rahu, uma coisa real, embora invisível, é vista em algum momento no sol e na lua; (assim, o reflexo do rosto, uma realidade, embora invisível, às vezes é visto no espelho). 

40. (Responder): Que Rahu é uma coisa real é conhecido das escrituras antes de vê-lo no sol ou na lua. Mas de acordo com aqueles que afirmam que é a sombra da terra, ela não pode ser uma coisa real e a irrealidade da reflexão foi provada pelos argumentos anteriores. 

41. Existe uma proibição quanto ao cruzamento das sombras (dos professores e outros superiores); mas não prova a realidade de uma sombra, pois uma sentença expressando um significado não pode expressar outra ao mesmo tempo.

42. Aquele que sente frio enquanto está sentado em uma sombra não é o efeito da sombra em um. É devido a se abster de usar coisas quentes. O coolness é encontrado para pertencer à água; mas não para sombrear. 

43. O Eu, o seu reflexo e o intelecto são comparáveis ​​ao rosto, ao seu reflexo e ao espelho. A irrealidade da reflexão é conhecida das escrituras e do raciocínio. 

44. (Objeção): Quem é o experimentador da existência transmigratória, uma vez que não pode pertencer ao Eu que é imutável, nem à reflexão, que não é real nem ao ego que não é uma entidade consciente?

45. (Resposta) Deixe que a condição transmigratória seja apenas uma ilusão devido à indiscriminação (entre o Eu e o não-Eu). Ele sempre tem uma existência (aparente) devido à existência real do Eu imutável e, portanto, parece pertencer a ele. 

46. ​​Assim como uma cobra-corda (uma corda confundida com uma cobra), embora irreal, tem uma existência devido àquela da corda antes que ocorra a discriminação entre a corda e a cobra; Assim, a condição transmigratória, embora irreal, é possuidora de uma existência devido àquela do Eu imutável. 

47. Alguns dizem que o Self ao qual o reflexo pertence, embora mutável em razão das modificações da mente referentes a si mesmo, tais como, 'eu sou feliz', 'eu sou miserável' e, embora seja um experimentador da condição transmigratória, é eterno.

48. Não tendo conhecimento dos Vedas e iludidos em razão da falta do conhecimento real do Ser e de sua reflexão, eles consideram que o ego é o Eu. 

49. A existência transmigratória consistindo de agência e a experiência de dor e prazer é, de acordo com eles, uma realidade. Eles, portanto, continuam a nascer de novo e de novo por causa da ignorância da natureza do Ser, de seu reflexo e do intelecto entre os quais eles não podem discriminar. 

50. Que os Vedas implicam o Eu por meio de palavras como "Conhecimento" etc. torna-se razoável se é verdade que o Eu é da natureza da Consciência Pura e o intelecto reflete o Ser.

51-52. (Objeção) É bem conhecido entre as pessoas que o significado da raiz e o do sufixo verbal, embora diferentes uns dos outros, em cada uma das palavras como 'não', 'vai' etc. o mesmo assunto. Eles não são vistos como pertencentes a dois assuntos diferentes, seja de acordo com pessoas comuns ou gramáticos. Agora, por favor, diga-me a razão pela qual os significados da raiz e do sufixo devem pertencer a dois sujeitos diferentes, no caso de palavras como 'sabe' etc. 

53. (Resposta): O significado do sufixo é o reflexo de o Eu no intelecto e a raiz denota uma ação, isto é, uma modificação do intelecto. Como o intelecto e a reflexão não são discriminados do Eu, a palavra "conhece" é aplicada falsamente a Ele.

54. O intelecto não tem consciência e o Self não tem ação. A palavra "sabe" pode, portanto, ser razoavelmente aplicada a nenhum deles. 

55. A palavra "conhecimento", no sentido de ação de conhecer, não pode ser aplicada de maneira semelhante ao Eu. Pois o Ser não é apenas uma mudança (o que é indicado por uma ação como é ensinado nos Srutis que é eterno). 

56. A palavra "conhecimento", no sentido do instrumento da ação do conhecimento, é aplicada ao intelecto e não ao Eu, pois um instrumento não pode existir sem um agente. Nem a palavra, no sentido daquilo que é o objeto da mesma ação, pode ser aplicada ao Self. 

57. O Ser nunca é cognoscível e não é diretamente denotado por qualquer palavra, segundo aqueles que sustentam que Ele é eternamente imutável,

58. Se o ego fosse o Eu, uma palavra poderia ser aplicada a ele no sentido primário. Mas não é o Eu de acordo com o Sruti como é possuidor de fome, etc. 

59-62. (Objeção): Bem, palavras que não têm significados primários podem não ter secundárias também. Portanto, você deve explicar a aplicação das palavras "sabe" etc. 

Os Vedas perderiam sua autoridade como evidência se as palavras fossem falsas, o que não é desejável. (Resposta) Deve-se, portanto, aceitar a aplicação de palavras de acordo com o uso popular? 

(Objeção) Se você aceitar o uso de pessoas ignorantes, você terá que chegar à conclusão dos Charvakas que sustentam que não há Si (além do corpo). Mas isso é indesejável.

Se, por outro lado, você aceitar o uso do aprendido, chegará ao mesmo dilema de antes. Os Vedas, que são uma autoridade, não usam palavras sem sentido. 

63-64. (Resposta) À medida que o reflexo aparece como o rosto, as pessoas aceitam sua unidade com o reflexo em um espelho. 

Todas as pessoas, portanto, naturalmente usam os verbos 'sabe' etc. devido à indiscriminação entre aquela em que há a reflexão e aquilo que é refletido. 

65. Diz-se que o Eu conhece as coisas em virtude da sobreposição da ação do intelecto sobre ele. Da mesma forma, o intelecto é chamado de conhecedor, devido à superposição da Consciência.

66. O Conhecimento Eterno, que é a natureza do Ser descrito pelos Srutis como a Luz da Consciência, nunca é criado pelo intelecto, por Si Mesmo ou por qualquer outra coisa. 

67. Assim como as pessoas consideram seus corpos como elas mesmas e dizem que elas (corpos) conhecem as coisas, elas falam que o intelecto tem a agência na produção de conhecimento e do Self (como sendo sua sede). 

68. Iludidos pelas modificações do intelecto que parecem ser conscientes e são criados, os filósofos argumentativos dizem que o conhecimento é produzido. 

69. Portanto, a palavra "conhece", etc., as modificações correspondentes da mente e de sua memória são possíveis em virtude da indiscriminação em relação ao Eu, ao intelecto e à reflexão do Eu nele.

70. Assim como as propriedades de um espelho assumido como reflexo da face nele são atribuídas à face, também as propriedades do intelecto assumidas pela reflexão do Self são sobrepostas a Ele. 

71. Assim como as tochas e outras coisas parecem possuir o poder de queimar (por haver fogo nelas), as modificações do intelecto, iluminadas pelo reflexo do Eu, parecem dotadas do poder. de percepção. 

72. Os filósofos budistas proíbem a existência de uma Testemunha dizendo que as modificações do intelecto são elas mesmas perceptivas e também são percebidas (por si mesmas).

73-74. Diga como refutar (os budistas que sustentam) que as modificações do intelecto não são iluminadas por uma testemunha diferente delas. (Ao refutar os budistas, pode-se dizer que), embora um conhecedor persistente deva ser aceito em virtude da realidade, diferente das modificações que revelam sua presença e ausência, não é necessário assumir um reflexo do Self. 

(Reply) O knower persistente também não é melhor do que as modificações em si, já que o referido knower, diferente das modificações, será igualmente não-Consciente.

75. Se você é da opinião de que a presença e a ausência das modificações serão conhecidas devido à proximidade do conhecedor permanente, dizemos Não. Pois, o conhecedor imutável não será de utilidade a esse respeito. (Mesmo admitindo que irá revelá-los apenas pela sua proximidade) tudo terá modificações mentais. 

76-77. (Primeira linha) É o discípulo, que está sofrendo da miséria devido à existência transmigratória e buscando a liberação, a própria Testemunha em outro que não, que a Testemunha é miserável e desejosa de liberação não é sua opinião. 

Se, por outro lado, ele for um agente que não seja a Testemunha, ele não pode aceitar a idéia. 'Eu sou Brahman, a Testemunha'. (Nesse caso) também o ensinamento do Sruti, "Tu és aquilo" seria falso, o que não é razoável.

78. (Primeira linha) Mas este ensinamento pode ser aceito se o Sruti o ensinar sem discriminar os dois, o Eu e o ego. 

78. (Duas últimas linhas) Mas se o Sruti discrimina o ego do Eu mais profundo e então diz ao ego: 'Tu és aquilo', os defeitos falados (no versículo anterior) aparecerão. 

79. Se disser que a palavra "tu" finalmente significa a testemunha, você deve explicar como pode haver uma relação entre Ela e o ego, de modo que a palavra "tu" possa expressar a Testemunha indiretamente. 

80. (Objeção): Suponha que a relação é uma das vidente e do visto. (Resposta): Como pode ser em relação à Testemunha que é desprovida de atividade?

81. Se ficar contente que haverá a identidade do ego e da Testemunha, embora esta seja desprovida de atividade, (dizemos que não pode ser assim; pois) o conhecimento da dita identidade não estará lá na ausência do conhecimento da relação que meu Eu, a Testemunha, existe. 

82. Se você acha que a relação será conhecida pelas escrituras, não pode ser assim. Pois (nesse caso) todos os três defeitos falados antes surgirão. (E se houver um conhecimento da relação de todo), será um dos "meus" (mas não de identidade). 

83. Quando é aceito que o intelecto não-consciente parece ser consciente, suas modificações também aparecem ser assim como faíscas de ferro em brasa.

84. O conhecimento por parte das pessoas do aparecimento e desaparecimento das modificações mentais só é possível por causa da Testemunha, que é o limite e de nenhuma outra maneira. E se o reflexo do Ser é aceito, o intelecto pode se conhecer como Brahman. 

85. (Objeção): Não é uma mudança da parte do Ser que permeia o intelecto como o fogo que permeia uma massa de ferro? (Responder): Refutamos isso no exemplo do rosto e do reflexo em um espelho. 

86. Que o ferro negro parece ser vermelho é apenas um exemplo (para ilustrar o fato de que o intelecto não consciente parece ser consciente). Uma ilustração e seu assunto não podem ser absolutamente semelhantes em todos os aspectos.

87. Refletindo Consciência, portanto, o intelecto parece ser consciente como um espelho refletindo um rosto e aparecendo como ele. Já foi dito que a reflexão não é real. 

88. Não é suportado pelas escrituras ou pelo raciocínio que o intelecto é consciente. Pois, nesse caso, o corpo, o olho etc. também o seriam. 

89. (Objeção): Deixe-os ser assim. 

(Resposta): Não. Pois (nesse caso) a posição dos filósofos de Charvaka chega. Além disso, o conhecimento "Eu sou Brahman" também não será possível se não houver reflexo do Ser no intelecto. 

90. O ensinamento 'Tu és' certamente será inútil na ausência do conhecimento 'eu sou Brahman'.

91 'Minhas' e 'isso' são idéias predicadas do não-Eu e a idéia 'eu' do ego. As idéias tais como: "Eu sou um homem" são predicadas tanto do Eu quanto do não-Eu. 

92. Eles devem ser considerados como principais e subordinados com relação uns aos outros e devem ser considerados como qualificados ou qualificados de acordo com a razão. 

93. Ambas as idéias "meu" e "isto" são qualificações do ego, como por exemplo "um homem tendo riqueza e um homem tendo uma vaca". Da mesma forma, o corpo grosseiro é a qualificação do ego. 

94. Tudo o que é permeado pelo intelecto junto com o ego é a qualificação da Testemunha. Sem estar conectado com nada e impregnando tudo por meio de sua reflexão, o Eu é, portanto,

95. Todo esse não-Eu existe apenas para aquelas pessoas que são indiscriminadas, mas não existe de forma alguma para os homens do Conhecimento. 

96. O acordo com o contrário no que diz respeito às palavras e com respeito aos seus significados é o único meio pelo qual o significado implicado pela palavra 'eu' pode ser averiguado. 

97. (Acordar do sono profundo, diz-se) "Eu não vi nada nesse estado". (A partir disso, fica claro que) se nega a existência do conhecedor, sabedor e conhecido no sono profundo; mas não a do próprio conhecimento.

98. As próprias escrituras discriminam entre o próprio Conhecimento, por um lado, e o conhecedor, sabedor e conhecido, por outro, e provam que o primeiro é imutável e realmente existente, e que os últimos desviam-se da existência, como dizem: É eu Luminoso e O Conhecimento do Conhecedor não (deixa de existir). 

99-100. Assim como Brahma removeu a Ignorância do filho de Dasarata apenas por meio de palavras, mas não lhe ensinou nenhuma ação a fim de removê-la para que ele pudesse saber que ele era Vishnu; assim, o Sruti ensina um 'Tu és Aquele' para que a Ignorância de uma pessoa possa ser removida quando se aprendeu os significados das sentenças subordinadas de acordo com os Srutis e a gramática popular.

101. É o significado indiretamente expresso da palavra "eu", o Eu mais íntimo e auto-iluminado que é expresso no ensinamento "Tu és aquilo". E o resultado é libertação. 

102. Certamente seria necessário admitir uma injunção se o conhecimento correto não fosse produzido imediatamente quando alguém aprendesse (aquele era Brahman). O Eu existe em sua própria natureza mesmo antes de ser ensinado (o significado da sentença como ' Tu és aquilo '). 

103. A escuta dos ensinamentos e a produção do conhecimento correto são simultâneos, e o resultado é a cessação da fome (a existência transmigratória que consiste em) etc. Não pode haver dúvida sobre o significado das sentenças como "Tu és aquilo". no passado, presente ou futuro.

104. O conhecimento correto do Ser que é da natureza da Consciência Pura é, sem dúvida, produzido em um momento de ouvir os ensinamentos à medida que todos os obstáculos são removidos (de antemão). 

105-106. O conhecimento, 'eu sou o próprio Brahman' ou 'eu sou outra coisa que não', é produzido (quando se ensina: 'Tu és aquilo?') Se o significado implicado pela palavra 'eu' é algo que é Brahman Em si, você deve aceitar a identidade absoluta do Ser mais profundo e do Brahman. Mas se a palavra "eu" implica algo diferente do Brahman, o conhecimento "eu sou Brahman" certamente se torna falso. O conhecimento de sua identidade absoluta não pode, portanto, ser proibido.

107. O intelecto e suas modificações, tendo o reflexo do Eu neles, existem para Ele e são inconscientes. Libertação, o resultado, portanto, é suposto estar no Eu consciente. 

108. Como nem o intelecto (com o reflexo do Eu) nem sua modificação na forma do ego é da natureza do resultado ou de sua causa (material), o resultado é capaz de ser atribuído ao Eu, embora imutável. como a vitória para um rei. 

109. Assim como o reflexo de um rosto que faz com que um espelho apareça como o próprio rosto, também o reflexo do Ser no espelho do ego faz com que ele apareça como o Self (no Self). Portanto, o significado da frase "Eu sou Brahman" é razoável.

110. É somente deste modo e em nenhum outro que alguém saiba que alguém é Brahman (e que Brahman é você mesmo). Caso contrário, o ensinamento "Tu és aquilo" também se torna inútil na ausência de um médium. 

111. O ensino torna-se útil se for destinado a um ouvinte, quem será o ouvinte se a Testemunha não for? 

112. Se você é da opinião de que o intelecto próximo à Testemunha é o ouvinte, não pode ser considerado como derivando qualquer benefício da Testemunha como de um pedaço de madeira. 

113. Mas a testemunha deve ser admitida ao assunto para mudar se houver algum benefício dado por ela ao intelecto. 

Que mal há se o reflexo do Ser é aceito como é apoiado pelos Srutis e Smritis?

114. Se você disser que haverá mudanças no Ser, caso a reflexão seja aceita, dizemos “não”. Pois, já dissemos que o reflexo da Consciência no intelecto é uma irrealidade como uma cobra aparentando ser uma corda e como o reflexo de um rosto em um espelho aparentando ser o próprio rosto.

115-116. (Objeção): Não. Haverá a falácia da dependência recíproca aqui, pois o conhecimento da reflexão depende do do Eu (e o conhecimento do Eu depende do da reflexão); (mas não é assim no caso da face etc. e suas reflexões) como a face etc. são sempre conhecidas independentemente de suas reflexões. Pode-se dizer que a reflexão pertence ao Eu, se este último tiver uma existência independente. Novamente, o Self pode ter uma existência independente se o reflexo pertencer a ele.

117. (Resposta): Não é assim. Pois, sabe-se que o intelecto e o Self existem independentemente um do outro para sonhar como o rosto e seu reflexo, assim como o Self ilumina as modificações do intelecto nas formas de objetos tais como carruagens etc. embora eles não estejam presentes nesse estado. 

118-119. Pervertidos pela Consciência, modificações mentais nas formas dos objetos passam a existir. Objetos externos são o que transmitem suas formas a essas modificações. O mais desejável de todas as coisas (da parte do agente), esses objetos externos são chamados de objetos de ação. Alguém que tenha tal desejo é obrigado a realizar ações. As modificações mentais nas quais as formas de objetos externos estão presentes são chamadas de instrumentos de seu conhecimento de objetos.

120. O ego que é permeado pela reflexão da Consciência é chamado de conhecedor ou agente da ação do conhecimento. Alguém que se conhece (a testemunha) para ser distinto de todos esses três é um verdadeiro conhecedor do Ser. 

121. As modificações do intelecto, chamadas "conhecimento", "conhecimento duvidoso" e "conhecimento falso", desviam-se de sua existência. Existe uma e a mesma Consciência em todas elas, mas as diferenças se devem a modificações. 

122. Assim como uma jóia difere em cor devido à proximidade de coisas (coloridas), assim, a Consciência difere (de acordo com diferentes modificações da mente sobrepostas a Ela). Impurezas e mudanças no Ser são todas devidas à Sua conexão com essas coisas. modificações.

123. As modificações do intelecto são manifestadas, conhecidas e dotadas de existência pelo Eu que é imediatamente conhecido e diferente delas. Isso é inferido com a ajuda do exemplo de uma lâmpada. 

124. Faz alguém fazer outro aceitar o Ser por meio de evidência positiva ou sem um simplesmente negando o não-Eu e deixando apenas o Eu? 

125. A possibilidade de um vazio ocorre porque a testemunha é desconhecida, se o não-Eu deve ser negado por meio da evidência das palavras. 

126. (Objeção): Você é um ser consciente, como você pode ser o corpo? 

(Responder): Não pode ser provado assim, como o Self não é conhecido (a partir de outra evidência). Pode ser provado negando o não-Eu se a Consciência Pura existisse.

127. (Objeção): O Eu é auto-existente como a Consciência Pura é imediatamente conhecida. (Responder): O conhecimento do Eu de acordo com você então se torna semelhante ao do vazio assumido pelo niilista. 

128. (Objeção): Que o agente, o objeto e o instrumento são conhecidos por existir simultaneamente é provado pela memória (por exemplo, quando alguém diz) "eu" sabia disso. 

129. (Resposta): Embora a memória seja uma evidência correta, a simultaneidade é um equívoco devido à percepção rápida. Então eles foram percebidos antes um após o outro e depois lembrados da mesma forma. 

130. Em relação a, e caracteristicamente diferentes umas das outras, as coisas denotadas pelas palavras "it" e "myself" na sentença "eu sei e eu" não podem ser objetos de percepção simultânea.

131. Três coisas (a saber, um agente, um instrumento e um objeto) são desnecessárias na percepção de cada um dos conhecedores, conhecimento e o conhecido. (E para evitar uma regressão ad infinitum, não se pode dizer que cada uma dessas três coisas provará sua própria existência, porque) a agência do agente exaurida em provar sua própria existência não estará disponível para provar a do instrumento e o objeto ao mesmo tempo. 

132. O que se deseja ser governado pela ação de um agente é um objeto dessa ação. O objeto, portanto, depende do agente e não do Eu que é diferente dele. 

133. É somente através de evidências tais como palavras, inferência, etc. e de nenhuma outra forma que todas as coisas se tornam conhecidas daqueles que não as conhecem.

134. O Eu também é substanciado por meio de evidência ou não? Embora o Eu Mesmo seja independente de evidência, a evidência é necessária para conhecê-lo. 

135. Se o eu consciente é tomado como ignorante, a evidência é necessária para que possa conhecer a si mesmo. É certamente necessário conhecer o Ser se um (isto é, o ego) diferente de Ser considerado ignorante. 

136-137. A substantificação significa ser conhecido, ser dotado de existência ou qualquer outra coisa? Você deve se lembrar das duas alternativas mencionadas no versículo anterior, se isso significa "ser conhecido". Como é sabido que todas as coisas vêm à existência a partir de suas causas, nenhum esforço (por meio da aplicação de evidências) é necessário para comprovação.

138. A substanciação, portanto, significa 'ser conhecido' de acordo com a doutrina na qual o conhecedor, sabendo e o conhecido é admitido. No caso de ambos, ele testemunha e o testemunho denota 'ser conhecido' e não 'dotado de existência'. 

139. Se for assumido que a distinção do agente, do objeto, etc. é o que substanciação (dizemos que) pode haver distinção ou indistinção com relação ao outro (ou seja, a testemunha) apenas, mas não o agente. 

140. Não há distinção de um jarro para um cego. (Não é nada mais do que o jarro sendo conhecido). Se, no entanto, eles quiserem predicar a distinção do agente, etc., devem admitir que o conhecimento pertence ao Self.

141. Por favor, diga-nos quais benefícios você obtém, sustentando que o conhecimento depende de outras coisas. Se é afirmado que a dependência (do conhecimento) do conhecedor é desejável (nós respondemos que) o conhecedor também, de acordo com nós, não é nada além de Conhecimento. 

142. O intelecto em si, embora indivisível, é visto por pessoas iludidas como consistindo nas divisões do conhecedor, conhecedor e conhecido. 

143. Ações, agentes, etc. consistem, segundo nós, idealistas, apenas de conhecimento. 

(Responder): Você deve aceitar um agente desse conhecimento se admitir sua existência e destruição (a cada momento).

144. Sua própria conclusão é abandonada se você não admitir qualquer qualidade pertencente ao conhecimento. (Objeção): As qualidades da existência, etc., nada mais são do que a negação de sua não-existência e assim por diante. (Resposta): Mesmo assim, o conhecimento não pode ser sujeito a destruição (a cada momento), como é conhecido por si mesmo de acordo com você. 

145. A destruição tem como limite máximo algo que é auto-existente. (Você diz que) a destruição é a negação da não-destruição. Uma vaca é definida de acordo com você como o inexistente de uma não-vaca. Não pode ser a definição de uma vaca. 

146. As coisas denotadas pela palavra "momentâneo" também são, segundo você, apenas a negação de coisas que não são momentâneas.

147. (Os idealistas). Como não pode haver diferença na inexistência, as diferenças são devidas apenas a nomes. (Responder) Por favor, diga-me como pode haver muitas coisas em uma não-existência indivisível devido apenas a nomes diferentes. 

148. Como pode a negação (de uma não-vaca) denotar uma vaca se, pela palavra negação, se entende a negação de coisas diferentes? (Novamente) Nenhuma negação distingue uma coisa da outra, nem propriedades especiais podem fazê-lo. 

149. Assim como os nomes, as espécies, etc., não qualificam o Conhecimento de acordo com você, uma vez que não possui propriedades especiais (assim, a negação de uma não-vaca, falta de moradia etc. não qualifica uma vaca). 

150. Como você tem que aceitar a percepção sensorial e inferência na vida cotidiana, você tem que admitir a diferença; porque consistem em ações, agentes e assim por diante.

151. Entidades que qualificam conhecimento, como jarros, azul, amarelo, etc. e também o conhecedor pelo qual elas são conhecidas, devem ser aceitas. 

152. Assim como o percebedor é diferente das cores, etc., que são perceptíveis, assim, o conhecedor, o Eu, é diferente das modificações do intelecto que são cognoscíveis. (Novamente) assim como uma lâmpada que revela as coisas é diferente deles, assim é o conhecedor diferente das coisas conhecidas. 

153-154. Que outra relação, exceto a do vidente e do observado, pode haver entre o Eu, o Testemunho e as modificações do intelecto que Ele testemunha? 

(Pergunta) A consciência do Eu permeia as modificações (real ou aparentemente)? 

(Resposta) Se aparentemente, o Eu eterno deve ser de alguma utilidade para o intelecto.

155. Já foi dito antes que o benefício derivado da proximidade do Self pelo intelecto é que ele parece consciente como o primeiro. Sendo um revelador, o intelecto, como a luz e assim por diante, permeia objetos como jarros etc. 

156. Assim como se pode dizer que um frasco colocado no sol é trazido à luz, assim, um objeto no intelecto pode ser dito ser trouxe sob o seu conhecimento. Isso trazendo ao conhecimento nada mais é do que ser permeado pelo intelecto. Objetos são permeados pelo intelecto um após o outro. 

157. O intelecto permeia um objeto (e assume sua forma) quando o objeto é revelado através da ajuda (isto é, a reflexão) do Ser. Como o tempo e o espaço, o Eu todo penetrante não pode ter ordem ou sucessão (em objetos que permeiam).

158. Uma coisa como o intelecto que depende do agente, etc., em permear seus objetos e não permeia todos os objetos ao mesmo tempo (alguns sendo sempre deixados sem penetração), é passível de transformação. 

159. É para o intelecto e não para o Eu que é imutável que o conhecimento 'eu sou Brahman' pertence. Além disso, o Eu é imutável porque não tem outro testemunho. 

160. Se o agente, o ego, sentir "eu sou libertado", a liberdade da dor e do prazer não seria razoável em relação a ele.

161-162 O conhecimento errado de que alguém é feliz ou infeliz devido à sua identificação com o corpo, etc. como o prazer ou tristeza devido à posse ou perda de um brinco, é certamente negado pelo conhecimento correto de que se é Consciência Pura. . Uma evidência se tornando não-evidência, tudo terminará em não-existência no caso inverso. 

163. Sente-se dor quando o corpo é queimado, cortado ou destruído (porque se identifica com ele. Caso contrário, o Eu (que é diferente do corpo) nunca é penalizado. Devido a haver queimaduras, etc. em um homem, outro é não dolorido.

164. Como não sou tocado por nada e não possuo um corpo, nunca sou suscetível de ser queimado. A dor surge da noção errada (devido a uma falsa identificação com o corpo) como a noção errada de alguém estar morto com a morte do filho. 

165. Assim como a noção errada "eu possuo um brinco" é removida quando o conhecimento correto a respeito dela surge, então, a falsa consciência "eu sou infeliz" é negada pelo conhecimento correto, "eu sou puro Brahman". 

166. O Eu puro pode ser livremente imaginado como suscetível à dor se fosse provado que o possuía. A identificação da pessoa com o corpo, etc., é a causa da dor sentida e é responsável pela ideia de que o Self é suscetível à dor.

167. Assim como devido à indiscriminação, o toque e o movimento são sentidos no Ser que é desprovido deles; assim, a dor normal também é sentida como estando nela (devido à mesma razão). 

168-169. A dor (devido à identificação com o corpo sutil) chega ao fim quando se tem o conhecimento discriminativo (aquele é o Eu Íntimo) como o movimento etc. (pertencente ao corpo grosseiro) que é negado (quando se sabe que um é diferente disso). A infelicidade é vista no Ser quando a mente vagueia contra a vontade por causa da Ignorância. Mas não é visto quando a mente está em repouso. Portanto, não é razoável que a infelicidade esteja no Eu mais profundo.

170. O ditado "Tu és aquilo" implica uma realidade invisível, as palavras "Tu" e "Aquilo" expressando a mesma realidade indiretamente como (as palavras "azul" e "cavalo") a frase "é um cavalo azul". . 

171. A palavra "Tu" vem a significar um livre da dor, por ser usado na mesma situação com a palavra "Aquilo", que significa "eternamente desprovido de dor". Similarmente, usado na mesma conexão com a palavra "Tu", significando o Eu Íntimo (que é diretamente conhecido), a palavra "Aquilo" também passa a significar uma coisa diretamente conhecida. 

172. As frases "Tu és aquilo" produz o conhecimento imediato de Self-Brahman como o ditado, "Tu és o décimo".

173. Sem desistir de seus próprios significados, as palavras "tu" e "Aquilo" entregam (por implicação) uma especial resultando no conhecimento de Self-Brahman. Eles não expressam nenhum outro significado contrário a ele. 

174-175. Assim como enganado pelo número nove, o décimo menino não sabia que era assim e queria saber quem era o décimo, então, não se vê o Ser, o Testemunho, embora separado do não-Eu, e auto-evidente , porque os olhos de alguém estão cobertos pela ignorância e pelo intelecto cativado pelos desejos. 

176. Conhece-se o próprio Ser, o testemunho do intelecto e todas as suas modificações, de frases como "Tu és aquilo" como o menino que conhecia ele mesmo da frase "Você é o décimo".

177-178. A compreensão das sentenças é possível (no conhecimento dos significados implícitos das palavras) pelo método de concordância e contrariedade, depois que se tenha determinado quais palavras devem ser colocadas primeiro e quais próximas. Pois a ordem das palavras nas sentenças védicas segue o significado das sentenças. A regra sobre lembrar os significados das palavras de acordo com a ordem em que as sentenças são construídas não vale nos Vedas. 

179. A questão está fora de lugar quando os significados das palavras em sentenças que têm significados fixos são esclarecidos para que os significados das sentenças possam ser compreendidos.

180. O método de concordância e contrariedade é mencionado para que se possa familiarizar com os significados (implícitos) das palavras, pois ninguém pode saber o significado de uma sentença sem saber (o significado das palavras nela contidas).

181-183. O significado das sentenças como "Tu és Aquele", isto é, um é Brahman sempre livre, não se torna manifesto por causa da não-discriminação do significado (implícito) da palavra "Tu". Portanto, é o propósito de discriminar o significado dessa palavra e, para nenhum outro propósito, o método de concordância e contrariedade foi descrito. Pois quando o significado da palavra 'tu' é discriminado, torna-se perfeitamente seguro da natureza do Eu Íntimo pela negação do ego ligado à infelicidade do significado da palavra 'eu' e, então, o significado da sentença . uma Consciência Pura invisível se manifesta como uma fruta marmelada colocada na palma da mão.

184. Aqueles que são bem versados ​​nos significados das palavras e sentenças não devem, portanto, assumir um significado que não esteja de acordo com os Srutis e desistir do que está neles. Pois esta explicação da sentença é assim possível. 

185. (Objeção): O conhecimento "Eu sou Brahman" é contradito pela percepção sensorial, etc., como o cozimento de partículas de ouro. 

(Resposta): Como esse conhecimento pode ser contradito por esses que são evidências apenas aparentemente? 

186. (Objeção): O conhecimento de que alguém é desprovido de infelicidade não surge da sentença, desde que se sinta infeliz, embora o sentimento de infelicidade possa ser devido à percepção sensorial, etc., que são todos falaciosos. 

(Responder): dizemos "não". Pois existem exceções.

187-188. (Resposta continuada) Senti-me infeliz por causa de queimaduras, cortes, etc. em sonhos e fui libertado da dor através do ensinamento (transmitido a mim por um homem de conhecimento) naquele estado. Mesmo que seja um contentamento que o ensino em sonho não negue dor, ainda dor, etc., não pode ser considerado como pertencente ao Self. Pois a ausência de dor existe antes e depois da experiência, uma ilusão ou dor nunca é incessante. 

189. Não há contradição se, ao negar a idéia de que alguém é infeliz, se sabe ser o Eu Íntimo (isto é, Brahman) como o menino que sabia ser o décimo e não um dos outros nove.

190-191. É somente da sentença e do nada que se conhece para ser sempre livre. O significado da sentença é conhecido a partir do conhecimento dos significados (implícitos) das palavras; esses significados são novamente compreendidos pelo método de concordância e contrariedade. Assim, alguém se reconhece livre da dor e da ação. 

192-193. O conhecimento correto de Self-Brahman torna-se manifesto de frases como "Tu és aquilo", como o conhecimento adquirido da sentença "você é o décimo". A (falsa) concepção de dor em relação ao Eu desaparece para sempre quando o conhecimento correto do Self-Brahman surge como todo tipo de dor experimentada no sonho, que chega ao fim assim que se acorda.

194. O conhecimento (de que foram cozinhados) não surge no caso de partículas de ouro, etc., visto que não se tornam moles. Eles são aquecidos fervendo-os com o propósito de produzir um resultado invisível (em conexão com sacrifícios). Não é um fato que o conhecimento correto não surja de sentenças como "Tu és aquilo". Pois não existe tal contradição aqui. 

195. O significado das duas palavras "Aquilo" e "arte" na frase "Tu és aquilo" é bem conhecido. Não produz conhecimento correto por falta de ajuda quando o significado (implícito) da palavra "Tu" não é conhecido. 

196. A 'arte' mundial é usada para mostrar que as palavras 'Tu' e 'Aquilo' estão na mesma situação.

197. Estando na mesma situação com a palavra "Tu", a palavra "Aquilo" vem a significar o Eu Íntimo. (Da mesma forma, estando na mesma relação com a palavra "That"), a palavra "Tu" passa a significar a mesma coisa que a palavra "That". (Assim, em relação um ao outro), as duas palavras mostram que o Eu Íntimo não é infeliz e que Brahman não é outro senão o Eu. 

198. Assim, ambos em conjunção expressam o mesmo significado implícito nas sentenças: "Não é isso, não é isso". 

199. Por que você diz que a sentença não é evidência (em relação ao conhecimento de Brahman) e depende de uma ação (a fim de produzir o mesmo conhecimento) que o resultado produzido pela sentença “Tu és aquilo” é o conhecimento correto relativo a Self-Brahman?

200. Portanto, não admitimos (a injunção de uma ação) no começo, no fim ou no meio, pois é contraditório e não pode ser encontrado nos Vedas. Não só isso, temos, nesse caso, desistir do que existe neles. E isso seria prejudicial. 201. (Objeção): A bem-aventurança da libertação não é obtida pela determinação do significado das sentenças, ao contrário da satisfação sentida pela alimentação. Assim como o arroz de leite fervido não pode ser preparado com estrume de vaca, o conhecimento direto de Brahman não pode ser produzido simplesmente pela determinação do significado da sentença. 

202. (Resposta): O conhecimento indireto, é verdade, é o resultado produzido pelas sentenças relativas ao não-Eu, mas não é o caso das que dizem respeito ao Eu Íntimo. É, por outro lado, conhecimento direto e certo como aquele no caso do décimo menino. 

203. Portanto, aceite o Eu como evidência pessoal, que significa o mesmo que autoconhecimento. O conhecimento do Eu Interior, de acordo com nós, torna-se possível quando o ego desaparece. 

204. A dor é uma propriedade pertencente ao intelecto. Como pode, portanto, pertencer ao Ser mais íntimo, que é da natureza da Consciência Pura e não está ligado à dor?

205. A Testemunha é conhecida por si mesma, a qual é apenas da natureza do conhecimento. É o nascimento da modificação do intelecto permeado pela reflexão da Consciência que é o que é conhecido como o conhecimento do Ser. 

206. Como você pode falar da audição etc. do Ser de sua parte, que é uma contradição quando você é a Libertação eternamente existente livre de fome, etc.? 

207. A audição, etc., seria necessária se a Libertação fosse realizada. Mas seria transitório nesse caso. A sentença, portanto, não pode ter outro significado na presença de inconsistência.

208. A repetição da idéia "Eu sou Brahman" poderia ser possível se houvesse uma diferença entre o ouvinte e o que é escutado. O significado desejado seria errado nesse caso. Portanto, a sentença se torna irracional (ou seja, perde autoridade de acordo com essa visão). 

209. Sabendo que alguém é a Libertação eternamente existente, aquele que deseja realizar ações é um homem de intelecto nebuloso e anula as escrituras. 

210. Para conhecer a si mesmo como sendo Brahman, não se tem o dever de realizar; nem pode alguém ser um conhecedor de Brahman quando alguém tem deveres a cumprir. Um engana a si mesmo por recorrer a ambos os lados.

211. (Objeção): Se uma realidade é apenas apontada (mas nenhuma injunção seja dada) quando alguém é dito "Você está eternamente existindo Libertação". Como se pode aplicar a si mesmo para saber que alguém é assim (sem ser ordenado)? 

212. É conhecido por evidência perpétua que alguém é um agente e miserável. E então há um esforço para que alguém não permaneça assim. 

213. O Sruti, portanto, reafirma a agência etc. por parte do povo, e ordena deveres tais como raciocinar, etc., a fim de que eles saibam que estão existindo Brahman eternamente. 

214. (Resposta): Como alguém pode aceitar um significado inconsistente depois de saber que alguém está eternamente existindo a Libertação que é livre de infelicidade, atividade e desejos?

215. (Objeção): Você deveria dizer porque eu pensei em uma natureza oposta, deveria sentir que tenho desejos e atividades e não sou Brahman. 

216. (Resposta): Uma pergunta sobre este assunto é razoável, mas não é razoável perguntar por que alguém é livre. É apenas uma coisa contrária à evidência que deve ser questionada. 

217. O conhecimento de que alguém é livre surge de uma evidência diferente, a saber. a evidência "Tu és aquilo". Surgindo de evidências perceptuais falaciosas, a infelicidade merece uma explicação. 

218. Deve-se ouvir o que se pergunta e se quer saber; e o investigador deseja conhecer a libertação (o Ser) que está livre da infelicidade.

219. Aquilo que remove a infelicidade deve ser contado (pelo professor ao discípulo) de acordo com sua pergunta, indagando como sua felicidade pode ser removida completamente. 

220. Não pode haver dúvida sobre o que os Srutis provam como eles são uma fonte independente de conhecimento. As palavras de Sruti, portanto, produzem a convicção de que alguém é livre. Assim, deve-se dizer que tal é o significado dos Srutis como (foi provado que) eles não contradizem qualquer outra fonte de conhecimento. 

221. O Conhecimento do Ser diferente do que foi dito antes é irracional sobre a autoridade dos Srutis O 'Isto' é desconhecido para aqueles que o conhecem (e), e 'Quem' conhecerá o conhecedor?

222. A renúncia de todas as ações para discriminar o significado (implícito) da palavra "tu" torna-se o meio (para o autoconhecimento) de acordo com o ensinamento, "controlando os sentidos internos e externos". 

223. Deve-se conhecer o Ser, o mais íntimo e o significado implícito da palavra "tu" na combinação do corpo e dos sentidos. A pessoa então conhece o Ser puro como sendo Brahman, o princípio todo abrangente. E esse é o significado da frase "Tu és aquilo". 

224. Como alguém pode ser intimado a cumprir um dever quando o significado da sentença de que alguém é Brahman é conhecido por alguém de acordo com a fonte correta de conhecimento, viz. os Srutis, como nenhuma outra fonte de conhecimento pode existir para um?

225. Nenhuma ação pode, portanto, ser imposta a alguém quando se conhece o significado da sentença. Pois as duas idéias contraditórias "eu sou Brahman" e "eu sou um agente" não podem existir juntas. 

226-227. Aquele é Brahman é o conhecimento correto. Não é negado pelas falsas concepções de que alguém é um agente, tem desejos e está vinculado, surgindo de evidências falaciosas. Esse (falso) conhecimento (isto é, eu sou um agente) como a identificação do Eu com o corpo, torna-se irracional quando o conhecimento de que alguém é Brahman e não outro que Ele é firmemente apreendido de acordo com o ensino das escrituras. 

228. Um homem que tenta ficar livre do medo e vai para um lugar que é desprovido dele, de um cheio de medo, não, se independente, vai para tal lugar novamente.

229. Como pode haver a possibilidade de uma conduta errada por parte de alguém a quem a renúncia etc. é ordenada e quem é despertado, em conhecer os significados implícitos das palavras e aspirar após a compreensão do significado da sentença? 

230 Tudo, portanto, que dissemos antes é fundamentado. 

231. Não se tenta obter algo em que se tenha perdido o interesse. Por que um homem em busca de libertação fará algum esforço a todos que perderam o interesse em todos os três mundos? 

232. Ninguém gosta de comer veneno, mesmo que pressionado pela fome. Então, ninguém que não seja um idiota vai conscientemente querer comê-lo quando sua fome for apaziguada comendo doces.

233. Curvo-me ao meu professor, um conhecedor de Brahman, que coletou para nós o néctar do conhecimento do Vedanta como uma abelha coletando o melhor mel das flores. 

CAPÍTULO XIX 

UMA CONVERSA ENTRE O SEU E A MENTE

1. A pessoa fica livre do sofrimento causado por uma série de centenas de corpos, que tem sua origem em um desmaio devido à febre dos desejos, se alguém se coloca sob o tratamento, em que medicamentos são Conhecimento e desapego - as causas da destruição da febre dos desejos (mencionados antes). 

2. Oh, minha mente, você se entrega a idéias vãs como "eu" e "meu". Seus esforços, de acordo com os outros, são para um outro que você mesmo. Você não tem consciência das coisas e eu não tenho desejo de ter nada. Portanto, é apropriado que você permaneça quieto.

3. Como não sou outro senão o Supremo Eterno, estou sempre contente e não tenho desejos. Sempre contente, não desejo bem-estar para mim, mas desejo o seu bem-estar. Tente ficar quieto. 

4. Aquele que é por natureza além das seis ondas contínuas é, de acordo com a evidência dos Srutis, o Ser de todos nós e do universo. Isto é o que eu sei de outras fontes de conhecimento também. Seus esforços são, portanto, todos em vão. 

5. Não há nenhuma idéia de diferença à esquerda, que ilude todas as pessoas através de noções erradas quando você está fundido, pois a causa de todas as noções erradas é a percepção da diferença. Essas noções erradas desaparecem assim que a pessoa fica livre dessa percepção.

6. Eu não estou iludido por seus esforços. Pois eu conheci a Verdade e estou livre de toda servidão e mudança. Não tenho diferença nas condições que precedem o conhecimento da Verdade e a sucedam. Seus esforços, oh mente, são, portanto, inúteis. 

7. Como sou eterno, não sou diferente. A transitoriedade é devida à conexão com as mudanças. Eu sou sempre auto-refulgente e, portanto, sem um segundo. Verifica-se que tudo criado pela mente é inexistente. 

8. Escrutinado através do raciocínio de que a realidade nunca é destruída e a irrealidade nunca nasceu, você não tem existência (real). Você é, portanto, Oh minha mente, inexistente no eu. Tendo nascimento e morte, você é aceito como inexistente.

9-10. Como tudo - o vidente, vendo e visto - é uma falsa noção sobreposta por você, e como nenhum objeto de percepção é conhecido por ter uma existência independente daquela do Eu, o Eu é um só. Quando isso acontece, o Eu no estado de sono profundo não difere de si mesmo quando está acordado (ou sonha). Irreal como a forma circular de uma tocha acesa, a superposição também não tem existência independente daquela do Eu não-dual. A unicidade do Ser é verificada a partir dos Srutis, pois o Eu não tem divisão dentro de Si por conta dos diferentes poderes e como Não é diferente (em diferentes corpos).

11. Se, de acordo com você, as almas fossem mutuamente diferentes e tão limitadas (uma pela outra), elas encontrariam a destruição, já que todas essas coisas são vistas como tendo um fim. Mais uma vez, todos sendo libertados, o mundo inteiro encontraria extinção. 

12. Não há ninguém que me pertence nem há alguém a quem eu pertença como sou sem um segundo. O mundo que é sobreposto não existe, minha existência sendo conhecida por ser anterior à sobreposição. Eu não estou sobreposto 

É apenas a dualidade que é assim. 

13. O Self não nascido nunca pode ser considerado como inexistente porque não pode haver sobreposição da existência ou não-existência nele. O que existe antes de você e sobre o qual você mesmo está sobreposto não pode ser sobreposto.

14. A dualidade vista como permeável por você é irreal. Que Não é visto, não há razão para que o Ser não exista, do qual as noções erradas de existência e não existência devem existir. E assim como a deliberação termina em uma conclusão, todas as coisas sobrepostas têm um substrato final no Eu realmente existente e não dual. 

15. Se a dualidade, criada por você e assumida por nós como real para que uma investigação da Verdade fosse possível, fosse inexistente, a verdade permaneceria inalterada, devido à impossibilidade da investigação. A existência de uma realidade deve ser aceita como uma coisa óbvia, se uma natureza inexplicável da Verdade não é desejável.

16. (Objeção): O que é chamado de real é, de fato, irreal como um chifre humano, já que não serve a nenhum propósito. (Resposta): Que uma coisa não serve a nenhum propósito, não há razão para que ela seja irreal e que uma coisa sirva a algum propósito não é razão (por outro lado) porque deveria ser real. 

17. Sua inferência é errada porque a realidade serve a algum propósito, pois é o assunto - questão de deliberação, e também é a fonte de toda a dualidade procedente Dela sob a influência de Maya, de acordo com os Srutis, a Smritis e a razão. Assim, é razoável (que o Eu, embora imutável, sirva para algum propósito). Caso contrário (ou seja, como uma questão de realidade), não é razoável que uma coisa, permanente ou temporária, sirva a qualquer propósito.

18. De acordo com o Sruti, é de natureza contrária à superposição. Este é sem segundo, também é conhecido por ter uma existência eterna, mesmo antes de qualquer superposição. Ao contrário de tudo sobreposto a Isto, que é negado na evidência do Sruti, 'Não isto, não isto'. Não é negado e, portanto, é deixado de lado. 

19. Aqueles que, devido à falsa noção em suas próprias mentes, sobrepõem as idéias da existência, não-existência, etc. sobre o Self, que não é em si superposta e é sem nascimento, imperecível e sem um segundo, sempre encontrar nascimento idade e morte como diferentes tipos de seres.

20. A dualidade não pode ter realidade se o nascimento e a ausência de nascimento forem negados (devido à possibilidade de contradições). Mais uma vez, não pode dever sua origem a outra coisa real ou irreal. Pois, nesse caso, sendo a origem da dualidade, a realidade se tornaria irreal e a irrealidade real. Daí a natureza das ações e seus instrumentos também não podem ser verificados é por estas razões que o Self é verificado por ser não nascido.

21. Se os instrumentos relacionados com o nascimento da dualidade forem considerados desprovidos de qualquer ação, não haverá nada que não seja um instrumento. E se eles são considerados como tendo o poder de ação, eles não serão instrumentos (pois eles podem estar agindo nem) no estado da realidade nem da irrealidade. Como ambos os estados são sem particularidades (e sempre produzirão efeitos ou nunca produzirão nenhum). Tampouco podem se tornar instrumentos no momento de se desviarem de seus estados originais (de realidade ou irrealidade). Pois, nesse caso, a descrição entre a natureza da causa e a do efeito não pode ser determinada como a relação de causa e efeito entre as duas extremidades (subindo e descendo) do raio de uma balança.

22. Se a reversão da realidade e da irrealidade não é desejável, como pode algo dever-lhes a origem de natureza fixa? Pois, ambos permanecem sem ter qualquer conexão um com o outro. Nada, portanto, Oh minha mente, nasce. 

23. Mesmo assumindo o nascimento das coisas, se você gosta assim, eu digo, seus efeitos não me servem nenhum propósito, pois não existir no Eu ganho ou perda não pode estar lá, seja por causa de uma causa ou não. Mesmo supondo que eles saiam do Eu, é um fato que seus esforços não são úteis para mim. 

24. Coisas imutáveis ​​ou transitórias não podem ter qualquer relação com outras coisas ou com elas mesmas. Portanto, não é razoável que eles tenham quaisquer efeitos. Então nada pertence a mais nada. O Eu Mesmo também não está (diretamente) no escopo das palavras.

25. Um homem sábio imediatamente encontra a completa extinção da escravidão como a extinção de uma lâmpada quando ele adquire através do raciocínio e o Sruti o conhecimento do Eu que é o mesmo em todas as condições, sempre da natureza da auto-refulgente Consciência e livre da dualidade imaginada como existente ou inexistente. 

26. Conhecer o Um desprovido dos Gunas que é incognoscível de acordo com aqueles que o sabem não ser diferente do Ser e que é muito bem conhecido de acordo com aqueles falaciosamente argumentativos que erroneamente sabem que ele é um objeto de conhecimento - um homem assim liberto dos Gunas - torna-se libertado da escravidão de falsas noções e nunca é iludido.

27. A falsa noção não pode ser negada de maneira alguma além de conhecer o Ser. São essas noções erradas que são as causas da ilusão. Essas noções, desprovidas de sua causa, acabam com o fim absoluto como o fogo destituído de combustível (quando o conhecimento é alcançado). 

28. Curvo-me aos professores, às grandes almas, que perceberam a Verdade Suprema e reuniram do oceano dos Vedas esse conhecimento (descrito no presente livro) como deuses que agitaram o grande oceano na antiguidade e reuniram néctar. 

Aqui termina Mil Ensinamentos, a substância de todos os Upanishads, escritos pelo Onisciente Shankara, o Professor e errante Paramahamsa, o discípulo de Govinda digno de adoração.