Alguns ensinamentos de Shri Atmananda (Krishna Menon) Parte 1

Alguns ensinamentos de
Shri Atmananda (Krishna Menon)


COMO REPORTADOS POR UM DISCÍPULO 
DHAKA CONTENS 

1. Universal e individual 2
1a. Caminhos diferentes 4
2. Os três estados - investigação da experiência cotidiana. 6
2a. Sono profundo e razão superior 8
3. 'Eu sou consciência' - reflexão de volta ao 'eu' 14
3a. Aparições e consciência 17
4. Testemunho de pensamentos - mudança e imutável 21
4a. Consciência e individualidade 22
4b. Memória e gravação 25
4c. Razão inferior e superior 27
4d. Impessoalidade 29
4e. Sabendo 30
4f. Sono profundo novamente 32
5. Todos os objetos apontam para a consciência - "A existência tem a cadeira". 35
5a. A prática da indagação 36
6. Felicidade e paz - encontrada como o resplendor do 'eu' 42
6a. Consciência e felicidade 44
6b. Amor e devoção 45
7. O pano de fundo - onde todas as experiências surgem, permanecem e desaparecem 52
8. Fundindo-se na não-dualidade - "Durma na consciência". 55
8a. Visualização e estabelecimento 59
Glossário 62
Nota : Este documento foi extraído de uma discussão sobre o grupo E do Advaitin
< http://groups.yahoo.com/group/advaitin/messages > durante o período de novembro de 2003 a janeiro de 2004.
A discussão foi conduzida por Ananda Wood; e a extração é em grande parte o trabalho de
Dennis Waite, que gentilmente disponibilizou uma versão para navegador em seu site
< http://www.advaita.org.uk/atmananda1.htm >.
Esta nova versão destina-se à distribuição como um documento pdf do Acrobat. Ele
foi modificado um pouco pela Ananda, em parte para aproveitar o formato do Acrobat e em
parte para fazer algumas revisões que visam tornar a discussão mais clara.
2
1. Universal e individual
No prefácio de Atma Darshan (página 2), Shr i A tm a nanda aponta que ele toma uma
abordagem que traz "o universal sob o indivíduo". Isto é o que ele chamou de
'Abordagem direta; e ele a distinguiu de outra abordagem que ele chamou de "cosmológica".
• Na abordagem 'cosmológica', um 'indivíduo' ou 'j i va' é considerada como uma
parte integral de um universo que abrange. Portanto, essa abordagem é descrita como
uma "de colocar o indivíduo sob o universal". Requer uma expansão da
consideração a um funcionamento universal - que é governado por um todo-poderoso 'Deus'
chamado ' I shvara', ou que expressa uma realidade abrangente chamada 'brahman'.
Literalmente, "brahman" significa "expandido" ou "ótimo". Quando o que é considerado se
expande, além de todas as limitações de nossa visão física e mental, então brahman
é realizado. Tal expansão pode ser abordada através de vários exercícios que
foram prescritos, para purificar, como caráter de um dhaka, das parcialidades do ego. Em particular, existem práticas éticas que enfraquecem o egocentrismo; existem práticas devocionais
que cultivam a rendição a uma divindade adorada; e existem práticas meditativas
que lançam a mente em estados especiais sam a dhi onde as limitações usuais
são dissolvidas em uma absorção intensamente abrangente.
Através de tais práticas prescritas, como um dhaka pode chegar a ser muito mais imparcial e ,
assim, obter uma compreensão muito mais ampla e abrangente do mundo. Um
professor pode preparar em conformidade como umdhaka, através de uma compreensão grandemente ampliada do mundo, antes de dirigir uma investigação que reflita de volta à verdade não dual
. Esse caminho cosmológico envolve uma atitude característica de fé e obediência, em direção à tradição que prescreveu suas práticas de expansão da mente e de caráter purificador. Assim, esse caminho recebeu proeminência pública, em
sociedades tradicionais que foram organizadas com base na fé obediente.
• Na abordagem “direta”, um professor dirige imediatamente uma investigação reflexiva, a partir da visão atual do mundo e da personalidade de um
discípulo. Por parte do discípulo, a investigação
depende de um genuíno interesse pela verdade, suficiente para passar por um profundo
questionamento cético e inquietante das crenças habituais das quais o senso de si e a visão de mundo do discípulo
dependem. Isso exige uma atitude independente -
não confiar nas coisas, mas sim fazer perguntas e descobrir as coisas por
si mesmo.
Para as sociedades tradicionais, essa atitude independente foi publicamente desencorajada, por medo de desestabilizar a fé obediente que foi necessária para manter sua ordem social. Consequentemente, tem havido uma tendência a manter a abordagem direta
um tanto oculta, longe do público comum. Como por exemplo, o
questionamento cético dos Upanishads foi mantido um tanto oculto até sua publicação no último século ou dois.
No mundo moderno, desenvolvemos um tipo diferente de sociedade - onde a
educação é muito mais difundida, e o questionamento independente é incentivado a partir de
um estágio muito anterior da educação. Por isso, é natural que o 'caminho direto' ou o
'Vic um ra m um RGA' deveria ter sido feita mais público, o mais famosa através Rama n um Maharshi.
Em Shr i Uma tm um ensinamentos de Nanda, há uma continuação desta tendência de questionamento independente, pelo indivíduo s um Dhaka. Aqui, cada um 'indivíduo'
ou 'j i va' é considerado como uma aparência enganosa de que confunde auto e pessoal
3
ity. O questionamento é voltado diretamente para dentro, refletindo-se de apêndices físicos e mentais
para uma verdade mais íntima de si ou " a tm a ".
As perguntas se baseiam em suas próprias crenças, que tomam como certa a mediação do corpo e da mente
, mostrando-nos um mundo externo. Refletindo de volta da mediação externa da mente e do
corpo, o questionamento retorna para direcionar o autoconhecimento no centro mais profundo
da experiência, de onde a investigação chegou.
À medida que a investigação se aproxima , toda a observação e interpretação do universo é
trazida de volta também para um centro mais interno que é verdadeiramente individual. Todas as percepções, pensamentos e sentimentos devem voltar para lá, como eles são interpretados e
tomado em conhecimento duradouro. Por isso, essa abordagem é descrita como um "de colocar
o universal sob o indivíduo".
Em suma, Shr i Uma tm um ensinamentos de nanda começar com uma pergunta direta para o ' um tman'
lado da equação tradicional ' um tman = brahman'. A investigação é epistemológica,
examinando a questão de "o que é?" perguntando: 'Como se sabe?' Examinando cada
objeto do ponto de vista mais íntimo de saber self, a realidade completa do mundo está
reduzida a consciência não-dual, onde eu e realidade ( um tman e brahman) são
encontrados idênticos.
E o exame é realizado sem a necessidade de recorrer a exercícios tradicionais
de adoração de bhakti ou meditação iogue. De fato, Shr i A tm a nanda freqüentemente desencorajava tais
exercícios, para muitos de seus discípulos, particularmente para aqueles cujos samsk a ras já não
estavam envolvidos com eles.
Claramente, esta abordagem não é adequada para todos. Para muitos no mundo moderno,
práticas tradicionais de religião e meditação são de valor muito necessário. Nos últimos
tempos, aproximadamente contemporâneo com Shr i A tm a nanda, a abordagem tradicional tem sido
ensinada por grandes sábios como K a nci-sv ami Candrashekharendra-sarasvati e A nandamayi-m a , para quem Shr i A tm a nanda tinha grande respeito.
De fato, Shr i A tm a nanda deixou muito claro que seus ensinamentos eram vivos,
destinados especificamente a seus discípulos particulares. Ele foi bastante explicitamente contra a institucionalização de tais ensinamentos, dizendo que a única "instituição" apropriada de advaita
deve ser o professor vivo (se alguém insiste em falar de uma "instituição").
Então, como eu ir para novas postagens sobre alguns prakriy um s que Shr i Uma tm um nanda
ensinado, deve ser entendido que estes são apenas os relatos de um determinado seguidor,
cujo relato é inevitavelmente falível. Alguns trabalhos publicados por e no Shr i A tm a nanda são indicados abaixo:
1. Atma Darshan e Atma Nirvriti (cada um em Malayalam e versões inglesas, as
versões inglesas traduzidas por Shr i A tm a nanda ele mesmo)
2. A tm a r um mam (somente no Malayalam)
3. Atmananda Tattwa Samhita (gravações gravadas entre Shr i A tm a nanda e
alguns discípulos - as negociações eram principalmente em Inglês que foi diretamente transcrita, e havia também algumas partes Malayalam que são traduzidas por Shr i
Uma tm um filho mais velho de nanda, Shr i Adway um nanda)
4. Notas sobre discursos espirituais de Shr i A tm a nanda (notas tomadas por um discípulo,
Nitya Tripta - as notas foram encorajadas e aprovadas por Shr i A tm a nanda, durante a sua vida)
As versões inglesas de Atma Darshan , Atma Nirvriti e Atmananda Tattwa Samhitaestão disponíveis para compra na rede em:
4
http://www.bluedove.com/Advaita_Atmananda.htm
Os itens 1 a 3 acima estão disponíveis em malaiala e em inglês de: Sri Vidya Samiti,
Anandawadi, Malakara (perto de Chengannur), Kerala 689532 , Índia.
Para o item 4 acima, a primeira edição está fora de catálogo, mas uma segunda edição eletrônica
pode ser baixada como um arquivo pdf de um dos seguintes sites:
http://www.advaitin.net/Ananda/
http: // www .advaita.org.uk / reading / free_sages.htm Nota : Após o falecimento de Shr i A tm a nanda, seu filho mais velho, Shr i Adway a nanda, tornou-se
um professor em seu próprio direito, com muitos discípulos que vieram aprender com ele, em sua
casa: Anandawadi, Malakara (perto de Chengannur), Kerala 689 532, Índia. O filho
faleceu recentemente, muito lamentado por seus seguidores. Seus ensinamentos seguem a abordagem de seu pai e estão disponíveis em formato publicado pela Bluedove em:
http://www.bluedove.com/Advaita_Atmananda.htm .


1a. Diferentes caminhos
Vicara ou inquérito é essencial para a conclusão do conhecimento em qualquer caminho. Quando o
caminho tradicional é chamado de 'cosmológica', isso não implica uma falta de vic um ra. É simplesmente
significa que, juntamente com vic um ra, há também uma componente importante da cosmologia,
que procura descrever o mundo e prescrever ações adequadas para melhorar nossas
personalidades e o mundo ao seu redor.
Vicara deve estar presente em ambos os caminhos - "cosmológico" e "direto":
• Por um lado, o caminho "cosmológico" recebe o nome de ter um componente cosmológico que está faltando no caminho direto.
• Por outro lado, o caminho "direto" é assim chamado porque procura diretamente a verdade subjacente. Por mais que o mundo seja ruim ou bom, por pior que seja ou quão
bem seja visto através da personalidade, não há nenhuma preocupação em melhorar
essa visão cósmica. A única preocupação é refletir diretamente de volta à verdade subjacente, a
partir da demonstração superficial e enganosa de toda a visão externa.
O caminho direto, portanto, não é um desenvolvimento recente. Foi lá desde o início, antes das tradições e civilizações se desenvolverem. E continuou através do crescimento da tradição, juntamente com as melhorias pessoais e ambientais que as tradições
prescreveram. Pois essas melhorias são inevitavelmente parciais e comprometidas; de modo que
há sempre pessoas que não estão satisfeitas com tal melhoria, mas apenas anseiam por
uma verdade simples que não esteja comprometida com qualquer falsidade.
Para encontrar essa verdade, nenhuma melhora cosmológica pode ser suficiente. Em algum
momento, mais cedo ou mais tarde, tem que haver um salto totalmente longe de todo
uma verdade onde pior ou melhor não se aplica. A única diferença entre os caminhos cosmológicos e diretos é quando o salto é feito. No caminho direto, o salto é em breve
ou até agora. Na abordagem cosmológica, o salto é adiado para mais tarde, a fim de
dar tempo para melhorar os preparativos a serem feitos para ele.
Há prós e contras em ambos os lados, de modo que diferentes caminhos se adequam a personalidades diferentes. Um salto no início é mais difícil de fazer, e isso significa que a é um personagem de Daca é  ainda impura; Assim, mesmo tendo saltado para a verdade, ela ou ele continua caindo para trás instável, oprimida pelo egoísta samsk a ras. Em seguida, trabalhar restos, para manter retorno
5
ing volta à verdade, até o samsk umras são erradicados e há um estabelecimento final
no estado de sahaja.
Um salto posterior pode ser mais fácil, com um personagem tão purificado que pouco ou nenhum trabalho resta para alcançar o estabelecimento. Mas há armadilhas de preparar a personalidade para um
salto tardio, porque, como um dhaka pode se enamorar dos avanços relativos que
foram alcançados, como um prisioneiro que se apaixona por correntes de ouro e, portanto, permanece
preso.
Então, o que é necessário é encontrar o caminho particular que se adapte cada particular, s um Dhaka,
em vez de discutir por qualquer caminho como melhor para todos.
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2. Os três estados - inquérito da experiência cotidiana.
Shr i A tm aNanda instruiu seus discípulos através de uma série de diferentes 'prakriy a s' ou
'métodos' para se aproximar da verdade. E, de vez em quando, ele iria explicar algumas prakriy básica um s em uma série de 'conversações regulares', que serviu como uma introdução sistemática
aos seus ensinamentos. Em 1958, minha irmã e eu assistimos a uma série de palestras, na casa de Shr i A tm a nanda, em Trivandrum.
Ainda éramos crianças na época, pouco antes de nossa adolescência, crescendo como índios ocidentalizados
na Mumbai pós-colonial (então chamada de 'Bombaim'). Para nós, Shr i A tm a nanda era
não ocidentalizada, mas muito indiana, bem diferente da nossa escola ocidentalizada e dos nossos pais intelectuais de vanguarda. E, no entanto, foram nossos professores da escola e nossos pais que
nos pareceram antiquados e autoritários. Não foi assim que pensamos em Shr i A tm a nanda. Nós não precisávamos tomar o que ele dizia com autoridade, pois ele aparecia de uma
maneira perfeitamente moderna - falando em um nível conosco, sobre nossa experiência cotidiana.
Nesta experiência cotidiana, ele mostrou um significado que era simples e direto, em contraste com todas as coisas complicadas que estavam sendo carregadas em nós por nossos
pais e nossa escola. Quando uma vez reclamamos dessa carga, ele gentilmente fez
É claro que a carga foi melhor assumida do que evitada, e que o seu ensino não deve
ser mal utilizado para fins de evasão.
Tal atitude direta é característica de seu ensinamento. Pensando sobre as palestras regulares de
Shr i A tm a nanda, essa franqueza era evidente desde a primeira
prakriy a explicada. Esta é a prakriy a que examina o despertar, o sonho e o sono - como
três estados que comumente experimentamos. Esses estados são aqui examinados de maneira natural
e simples, como experiências cotidianas que mostram um eu do qual são conhecidas.
• No estado de vigília, o eu é identificado com um corpo em um mundo externo, onde
se supõe que os sentidos do corpo conhecem objetos externos.
• Mas no estado de sonho , todos os corpos e todos os objetos vistos são imaginados na mente.
Os objetos sonhados são experienciados por um eu onírico - que não é um corpo externo, mas
foi imaginado na mente. Isso mostra que o eu que conhece a experiência
não pode ser um corpo externo, como se supõe estar no mundo desperto.
Considerando o estado de sonho com mais cuidado, também depende da crença assumida.
Na experiência de um sonho, o eu é identificado com uma mente que concebe, em que
pensamentos e sentimentos são assumidos para conhecer as coisas sonhadas que eles concebem.
• Finalmente, noestado de sono profundo , temos uma experiência em que nenhum pensamento e
sentimento é concebido e nada que é percebido aparece. Na experiência do
sono profundo, não há nome ou qualidade ou forma - nem concebida pela mente, nem
percebida por nenhum sentido.
A princípio, a partir dessa falta de aparências, parece que o sono profundo é um estado de
vazio em branco, onde não há nada para se saber nada. Nenhuma mente ou corpo
aparece; e, no entanto, é um estado que de alguma forma entramos e experimentamos todos os dias,
quando o corpo acordado adormece e a mente que sonha vem parar.
Se a nossa experiência de sono profundo é assim levada a sério, isso levanta uma questão profunda.
Como o sono profundo é vivenciado, quando todas as atividades do corpo e da mente desapareceram? Que eu poderia conhecer nossa experiência ali, na completa ausência de qualquer
corpo que perceba e de qualquer pensamento ou sentimento mental?
7
A questão aponta para um self que experiencia um sono profundo, um self que de alguma forma
continua sabendo quando todas as ações mutáveis ​​de percepção, pensamento e sentimento
desapareceram. Esse eu é totalmente distinto da mente e do corpo, pois permanece sabendo
quando desaparecem. Seu conhecimento não é um ato de mudança da mente ou do corpo; pois
permanece quando todos os atos mutantes vieram a repousar, numa experiência em que são
totalmente dissolvidos. Então, é imutável em si mesmo - encontrado brilhando por si só, em profundidade de
sono.
Como a mudança e o tempo não se aplicam a ele, esse eu é um princípio imutável e eterno
de toda experiência. No estado de vigília, ilumina percepções e interpretações de um mundo externo. Nos sonhos, ilumina as imaginações interiormente concebidas
de uma mente sonhadora. No sono profundo, ele brilha sozinho, sem ser confundido
com o corpo ou com a mente. Em todos esses estados, permanece o mesmo. É sempre
imutável em sua própria existência, que se ilumina.
Através desta prakriy um , Shr i Uma tm um nanda iniciado um inquérito a partir da experiência cotidiana que é comumente acessível a todos. Assim, ele tratou o sono profundo cotidiano
como uma "chave para o máximo". Ele disse que se comoUm dhaka está pronto para considerar seriamente o sono profundo
, então isso já é suficiente, sem a necessidade de um cultivo yogu de
nirvikalpa sam a dhi.
Até que ponto o Shr i A tm a posição de uma nanda está de acordo com as escrituras tradicionais do Advaita
? Esta questão já foi discutida há uma ou duas semanas, mas vou repetir brevemente que depende de quais escrituras são tomadas e como elas são interpretadas. Duas escrituras que eu estudei aqui são a história de Indra e Virocana no Ch a ndogya Upanishad (8.7-12) e a análise de 'Om' no M eu kya Upanishad. Eu pessoalmente não acho difícil interpretar essas duas escrituras de uma maneira que
esteja de acordo com Shr i A tm a nanda. Mas há, é claro, outras interpretações
que enfatizam o nirvikalpa sam a dhi, como um quarto estado considerado além do estado de vigília, sonho e sono.
Eu diria que, para efeitos de diferentes tipos de s um dhana, é perfeitamente legítimo
para interpretar as escrituras em tais formas que podem parecer contraditórios. Tais contradições devem, é claro, aparecer no reino da dvaita, onde nossos a dhanas ocorrem.
Advaita é o objetivo ao qual os s a dhanas aspiram. É lá que todas as contradições são
dissolvido.
De Nitya Tripta, Notas sobre Discursos Espirituais do Shr i A tm a nanda , nota 64: A
consciência nunca parte com você, em nenhum dos três estados. No sono profundo,
você está consciente de um profundo descanso ou paz. A inferência só é possível daquelas
coisas que não foram experimentadas. O fato de você ter um sono profundo ou
um descanso profundo é sua experiência direta, e você só se lembra disso quando
chega ao estado de vigília. Nunca pode ser uma inferência. A experiência sozinha pode
ser lembrada. O fato de você estar presente durante todo o sono profundo também nunca pode
ser negado.
Os únicos três fatores assim encontrados presentes no sono profundo são a Consciência,
paz e você mesmo. Todos estes são sem objeto e nunca podem ser objetivados. Em
outras palavras, eles são todos subjetivos. Mas só pode haver um assunto; e esse
é o princípio "eu". Portanto, nenhum desses três pode ser o resultado da inferência; desde que
eles são todos a experiência em si.
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2a. Sono profundo e razão mais alta
Uma análise de senso comum é que o sono profundo é um espaço em branco no registro da memória, entre
adormecer e acordar. Mas esse espaço em branco não fornece evidência conclusiva
de qualquer experiência positiva por um eu imutável. O sono só pode ter uma duração no
tempo físico, como indicado, por exemplo, pela mudança no relógio ou na luz do sol.
O registro de memória não é uma fita física; é meramente uma sequência de momentos passados. Naquela sequência lembrada, há um momento de adormecer e (se o
sono foi sem sonhos) o próximo momento é acordar. Conforme descrito no
mundo físico, pode haver uma duração de algumas horas entre adormecer e
acordar. Quando esta descrição física é adicionada ao registro de memória, pode
parecer que houve algumas horas entre os dois momentos de adormecer e acordar. Mas se o registro de memória é considerado em seus próprios termos, diz algo
bem diferente. Diz que esses dois momentos estavam bem próximos um do outro, sem nenhum
tempo entre eles.
Então, para onde vamos dessa contradição, entre a visão física daquele tempo
passou em profundo sono e a visão mental de que não passou nenhum tempo? Nós podemos
ir de duas maneiras.
Por um lado, podemos pensar que sim, houve um período de tempo que a memória
não conseguiu relatar. Mas isso levanta outras questões. A falha pode ser corrigida?
Mesmo que não nos lembremos de nenhuma aparição física ou mental naquele período,
houve alguma experiência que possamos entender mais profundamente? Sob tais aparências, temos alguma experiência adicional que nos seja revelada, pela sensação de
descanso refrescante, paz e felicidade que buscamos no sono profundo e que
às vezes nos vem de lá?
Por outro lado, podemos considerar que nenhum tempo se passou entre adjacentes
momentos, como um foi sucedido pelo próximo. Mais uma vez isso levanta questões ainda
mais profundas. Se não há tempo entre momentos adjacentes, o que os torna diferentes? Como na terra podemos distingui-los? Não deve haver uma lacuna atemporal entre eles, depois de um ter passado e antes do outro aparecer? E se isto é assim
entre o momento de cair no sono e o próximo momento de acordar, não deve
ser assim entre quaisquer dois momentos adjacentes?
Então, nem todo momento surge de uma lacuna atemporal, cuja experiência é o mesmo que
o sono profundo? E nem todo momento instantaneamente se dissolve lá novamente? Então, cada momento não está
em contato imediato com uma profundidade intemporal de sono que nenhum momento
jamais deixa?
Essa profundidade intemporal está assim presente para todos nós, imediatamente, durante todo o tempo.
Cada um de nós está sempre presente, não vendo nada, nem ouvindo nada, nem pensando em
nada - assim como nos reconhecemos estar em estado de sono profundo, no qual
realmente não há ignorância. (É assim que eu interpretaria Atma Nirvriti , capítulo 17).
Tal posição é alcançada através de um tipo especial de lógica, que Shr i A tm a nanda
denominada "razão superior" ou "vidy a- vritti". Esse não é o raciocínio exterior da mente,
que se baseia em suposições, assim procedendo de uma declaração para outra. Em vez disso, é um raciocínio para dentro que questiona as suposições, indo assim de cada questão para questões mais profundas.
Essa lógica interior encontra seu objetivo quando todas as suposições são dissolvidas e, portanto, nenhuma
outra questão pode surgir. Advaita não pode ser estabelecido pela lógica "inferior", o
raciocínio externo da mente. Mas da lógica superior ou da razão superior, Shr i A tm a nanda disse exatamente o oposto. Ele disse que só é suficiente para perceber a verdade
e estabelecer advaita. E ele insistiu que, como um dhaka deve segurá-lo implacavelmente,
9
não deixar ir até se dissolver em completo estabelecimento. Pois é a verdadeira lógica.
É a verdade em si, aparecendo sob a forma de lógica para tomar como um dhaka de volta para ela, quando o
amor pela verdade chega a ser genuíno.
Essa é uma questão delicada, bastante paradoxal para o intelecto externo. E isso depende essencialmente da relação entre professor e discípulo. O que se segue é do
livro de Nitya Tripta ( Notas sobre Discursos Espirituais de Shr i A tm a nanda , nota 1361):
É vic ' a ra' pensar sobre a Verdade? Não. É totalmente diferente. 'Vic a ra' é um
investigação implacável sobre a verdade do Ser e do mundo, utilizando apenas a
razão mais elevada e a discriminação correta. Não está pensando em tudo. Você vir a 'conhecer'
o significado e o objetivo de vic uma única ra em ouvir as palavras do Guru.
Mas subseqüentemente, você leva a esse mesmo conhecimento, repetidamente.
Isso não é nada de pensar. Este esforço adicional é necessário para destruir
samsk a ras. Quando a identificação possessiva com samsk a ras não ocorre mais, pode-se dizer que você as transcendeu. Você não pode pensar em nada que você não saiba. Portanto, pensar na Verdade não é possível até
você visualiza pela primeira vez. Então você entende que a verdade nunca pode ser
feita o objeto do pensamento, desde que está em um plano diferente. Assim, pensar sobre
a verdade nunca é possível. A expressão significa apenas saber,
repetidamente, a verdade já conhecida.
Há conhecimento em sono profundo, mas não é um conhecimento de qualquer objeto separado
de si mesmo. A experiência do sono profundo é puro conhecimento ou pura luz, não misturada com
qualquer objeto. Os objetos que aparecem no despertar e nos sonhos são assim absorvidos pelo
sono profundo em pura luz, totalmente sem mistura com qualquer escuridão ou obscuridade. É somente no
estado de vigília e sonho que a escuridão ou obscuridade se confunde com a luz,
através da aparente presença de objetos.
Quando visto corretamente, o sono profundo é idêntico ao nirvikalpa sam a dhi. É um estado de
absorção em luz pura. É claro que isso não é negar que o cultivo yogu de
sam a dhi tem seus benefícios, na concentração de treinamento, no caráter purificador e na força de chamar a atenção para um estado de experiência sem objeto. Mas, como o sono profundo é tão
comum e tão fácil de ser inserido, a maioria das pessoas não está interessada em considerá-lo seriamente.
Todo o objetivo do três estados prakriy um é encontrar um ponto de vista que é independente de
cada estado. Claro que a investigação começa fora do estado de vigília, assim como
Ninguém olha para outra pessoa da sua personalidade parcial. Mas se a investigação é genuína, por que não deveria encontrar um terreno mais profundo e mais imparcial que seja compartilhado com outros
estados? É tão diferente de encontrar um terreno comum com outras pessoas, quando alguém está
genuinamente interessado em seus pontos de vista?
Para encontrar esse terreno comum e imparcial, é preciso afastar-se das
parcialidades superficiais , descendo, assim, abaixo de suas suposições limitantes. Isso é o que deve
ser alcançado, transformando a mente desperta em uma investigação da experiência do sonho e do sono. Ao voltar sua atenção para considerar os sonhos e o sono, a mente desperta é
voltada para baixo, para sua própria profundidade, de onde ela surgiu.
Quando considera sonhos, ainda é mente - que pensa e sente através da memória
e inferência, ambos não confiáveis. Mas quando a mente vai mais abaixo para tentar
considerar o sono profundo, a única maneira de obter sucesso é se dissolver completamente na própria consciência, onde saber é identidade. Nada é lembrado ou inferido;
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Pois o conhecimento é inteiramente direto, como uma identidade completa daquilo que sabe com o que é
conhecido.
Então, por um lado, é certo admitir que não se pode ver antecipadamente como a
análise ou a investigação vai ter sucesso. Isso está bem além da mente superficial e desperta, onde a investigação começa. E, se a análise significa "a busca objetiva e racional do intelecto da mente", então isso não pode ser adequado.
Mas, por outro lado, quando Shr i A tm a nanda falava de "investigação" ou "razão" ou
"lógica" ou "análise", ele não restringia esses termos ao intelecto da mente. Em particular,
ele disse que a investigação genuína deve necessariamente transcender a mente, através da "
razão superior " ou "lógica superior" ou "análise superior". Essa razão mais elevada é um discernimento questionador que se torna tão agudo e genuíno que a própria verdade surge em resposta a
ela e leva o s a dhaka de volta, além de toda a mente e parcialidade.
No Advaita, todas as ideias e argumentos são úteis apenas para esse fim. Enquanto prosseguem,
eles aguçam a razão e o discernimento, a ponto de toda a causalidade e todas as distinções serem dissolvidas. Quando a razão chega lá, seus resultados não podem ser previstos ou descritos,
mas apenas apontados. É por isso que o sono profundo é tão significativo. Aponta para a dissolução em
uma posição absolutamente imparcial e, portanto, independente, onde nenhuma distinção confusa pode
permanecer.
De acordo com Advaita, um verdadeiro advaitin não se limita a lembrar-se de algo do
sono profundo , mas, na verdade, situa-se exatamente nessa experiência que é a essência do sono profundo.
O advaitin não se limita a lembrar dessa experiência, mas a conhece em identidade, como totalmente unida a ela. E esse conhecimento em identidade está definitivamente presente no estado de
vigília e em todos os estados, o que pode ou não aparecer.
Assim, o Bhagavad-g i t uma diz (um pouco traduzido livremente):
A única cujo saldo é completa
está bem acordado no que é escuro
à noite inconsciente, para qualquer ser
visto criado no mundo.
Seres criados estão despertos
para o que um sábio vê como uma noite em
que a verdadeira consciência está submersa
em sonhos de obscuridade cega. 2.69
De certo modo, o único caminho para a verdade não dual é aprendendo de uma pessoa viva que
conhece diretamente o sono profundo, enquanto fala no estado de vigília. Essa aprendizagem não pode
ser alcançada lendo livros ou qualquer discussão com pessoas como a sua
. De tal leitura e discussão, como umdhaka só pode ouvir de idéias e argumentos que os professores vivos usam para levar os discípulos à verdade. Para ser convencido da
verdade a que tais argumentos devem guiar, o s a dhaka deve ser guiado por um professor vivo que esteja estabelecido nessa verdade.
Com relação à 'experiência' do sono profundo, a seguinte nota de Nitya Tripta pode
ser útil:
Como você pensa ou se lembra de um prazer passado? ( Notas sobre Discursos Espirituais do Shr i A tm a nanda , nota 105)
Você só pode tentar recapitular, começando com a hora e local, os detalhes
do cenário e outras circunstâncias ou coisas que o acompanham, incluindo o seu próprio
personalidade lá. Pensando sobre eles ou percebê-las no sutil, fol
11
mugindo a sequência do incidente, você vem até o clímax, até o ponto
onde você teve a experiência anterior de felicidade. Nesse ponto, seu corpo
fica relaxado, a mente se recusa a funcionar, você esquece o objeto há muito acalentado que acabara de adquirir e esquece até a si mesmo. Aqui você é novamente
jogado nesse estado de felicidade que você desfrutou antes.
Assim, lembrando-se de um prazer passado, você está realmente desfrutando de novo,
mais uma vez. Mas algumas pessoas param no ponto em que o corpo começa a
relaxar e sentem falta do prazer propriamente dito.
Da mesma forma, quando você começa a pensar sobre sua experiência de felicidade em
sono profundo, você começa com o seu quarto, cama, almofadas ... e pressionando até
o fim você vem para a paz que você gostava lá. Você gosta da paz do
sono profundo; isto é, você acha que a paz do sono profundo é o pano de fundo da variedade em vigília, e que é sua verdadeira natureza.
Uma investigação filosófica começa com a mente e suas suposições confusas. Mas o que
isso faz é questionar as suposições, na tentativa de esclarecer suas confusões. Com efeito, à medida que a investigação prossegue, a mente continua escavando seu terreno aparente,
sob seus próprios pés. Continua minando suas posições anteriores, em busca de clareza. Suas
questões são voltadas para as próprias suposições que lhes deram origem.
Conforme as suposições são desenterradas, e à medida que são examinadas e suas falsidades removidas, a investigação recua mais profundamente. Sua solicitação, assim, é derrubada, mais profundamente de
volta, em fundações que estão mais diretamente enraizadas. A partir dessas raízes mais diretas,
outras questões surgem e voltam a diminuir, para investigar e esclarecer o que está por baixo.
Enquanto essa investigação refletida continuar descobrindo que sua posição é uma construção da diversidade, isso mostra que ela ainda é composta de elementos enterrados que precisam
ser examinados mais adiante. Seu questionamento ainda está comprometido em concessões duvidosas e,
portanto, não pode chegar a um fim final. Pois então a posição de alguém ainda é construída sobre diferentes e
coisas estranhas que não são total e diretamente conhecidas; e isso inevitavelmente traz em ignorância, confusão e incerteza.
Para chegar a um fim final, a mente deve encontrar um caminho para ir diretamente e completamente
abaixo de todas as construções mentais, para onde a mente e todas as suas jornadas descidas são totalmente
dissolvidas. De modo que, finalmente, nenhum vestígio de qualquer diferença ou diversidade permaneça.
Como isso é possível? Bem, em certo sentido, isso acontece todas as noites, quando caímos no
sono profundo. A mente relaxa então - retirando-se do mundo desperto, através dos
sonhos, para uma profundidade de sono onde nenhuma diversidade aparece. A razão mais elevada ou vic ra - ra
faz isso no estado de vigília, por um discernimento questionador que progressivamente refina
própria de todas as confusões arraigadas, até que penetre inteiramente abaixo da diversidade, onde
se dissolve espontaneamente naquilo que tem procurado.
Em suma, embora a investigação comece em mente, ela não é direcionada a nenhum objeto que
a mente concebe. Seu alvo é puro sujeito - a base mais profunda a partir da qual as concepções são lançadas e onde todas as concepções retornam para serem dissolvidas, conforme são
captadas. Ao mirar esse terreno, a investigação deve apontar além de suas concepções, para
onde elas se dissolvem completamente.
Então, da mente onde começa, a investigação e seus resultados devem parecer bastante
paradoxal. Os paradoxos vêm da mente que está insatisfeita com suas próprias concepções. Assim, procura um caminho além deles, embora, ao mesmo tempo, espere conceber o que será encontrado além. Na verdade, a única maneira de descobrir é ir até lá. Não
pode ser concebido de antemão.
12
Para navegar ao longo do caminho, a linguagem pode ser muito útil, se for usada para apontar além de seus símbolos e descrições. Sua função é sacrificar-se, queimar-se tão
completamente que não restará nenhum traço de fumaça ou cinzas, de modo a interferir no
significado do seu significado. É a "razão maior" que usa a linguagem dessa maneira. A função
da razão superior é justamente queimar todos os resíduos obscuros que a linguagem deixa para
trás.
Então, quando você pergunta se a razão mais alta é uma função de uma 'mente superior', a resposta
definitivamente não é. Shr i A tm a nanda foi bastante explícito sobre isso. Em malaiala (ou
sânscrito) a razão mais elevada é 'vidy a -vritti', que significa o 'funcionamento do conhecimento'. A razão mais elevada é apenas aquilo que dissolve a mente no conhecimento. É o
funcionamento do conhecimento, expresso em um discernimento questionador que leva a mente de
volta ao conhecimento onde todo pensamento é dissolvido. Não há "mente superior". A
única maneira pela qual a mente pode ficar "mais elevada" é se dissolver completamente no conhecimento.
Deixe-me tentar colocá-lo de maneira mais simples. Conhecimento é o assunto do qual ambos
razão e mente são instrumentos. A razão mais elevada funciona, através da investigação criteriosa, para dissolver a mente em conhecimento puro, onde a mente pertence propriamente. E como
a razão superior funciona, ela faz uso da mente de forma reflexiva, a fim de trazer a mente de
volta ao conhecimento. Não há dúvida de que a razão mais elevada é um instrumento de
qualquer mente. É sempre o contrário.
Eu acrescentaria que o processo da "razão mais alta" é cem por cento empírico.
Cada questão é testada para ver o resultado que leva. E depois, outras questões
levantar empiricamente. Eles surgem da experiência real do resultado, não apenas imaginando ou teorizando de antemão o que poderia ser. Assim, o processo deve continuar implacavelmente, até a experiência real de uma verdade em que as questões não se elevam mais -
onde toda possibilidade de questionamento é totalmente dissolvida. Tudo isso requer que cada
ataque questionador seja voltado para os próprios erros de suposição e crença.
Caso contrário, o raciocínio é meramente teórico. Raciocínio e verdade
Quando uma investigação começa
a pedir uma verdade clara e imparcial,
a pergunta é, a princípio, da mente.
Mas, para que tal pedido tenha sucesso,
a mente que pergunta deve questionar rigorosamente
o que acha que sabe -
discernir o que é verdadeiramente conhecido
do que aparece enganosamente
através de hábitos de crença assumida.
Em busca da verdade, o pedido deve
continuar abrindo o que se acredita
ao escrutínio implacável,
até que a própria verdade viva -
o próprio conhecimento que é buscado -
se encarregue da investigação.
13
Aquele que se encarrega da verdade viva,
da mente perguntada, é
chamado de 'vidy a -vritti' ou, em outras
palavras, de 'raciocínio superior'.
Então, nesse raciocínio mais elevado,
o conhecimento buscado se expressa
em argumentos vivos e questionamentos em
direção a uma verdade além da mente -
uma verdade que não compromete nada.
entre os pensamentos da mente que faz de conta
e o que o conhecimento realmente encontra.
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3. 'Eu sou consciência' - reflexão de volta ao 'eu'
A análise de três estados é apenas uma prakriy a . É apenas uma maneira de investigar a verdade.
Começa com três declarações comuns: "Estou acordado"; 'Eu sonhei'; "Eu dormi profundamente,
onde nenhum sonho apareceu." Todas essas declarações começam com a palavra "eu". O que é esse
comum 'eu', que está implícito para conhecer nossas experiências de acordar, sonhar e dormir?
Esta é uma implicação que muitas vezes fazemos. Mas o que exatamente isso significa? Que verdade
há nisso? Isso é o que esta prakriy a investiga, como examina os três estados.
Para alguns que são intelectualmente inclinados, pode haver um problema com este threestate prakriy um , quando se trata de sono profundo. O problema é que o sono profundo pode parecer
distante e inacessível, para a mente desperta que o examina. Assim, alguns preferem
investigar o estado de vigília, perguntando, de forma reflexiva, por uma verdade subjacente que
nossas percepções e interpretações despertas expressam. Isso resulta em uma diferente
prakriy um , que prossegue através de três níveis de conhecimento.
Os três níveis são os do corpo, mente e consciência. Eles correspondem,
naturalmente, ao acordar, sonhar e dormir profundamente. Em vez de refletir a partir do estado de vigília
através de sonhos em sono profundo, este segundo prakriy umreflete da percepção do corpo
através da concepção da mente para a consciência consciente.
O que é essa consciência, que é expressa em cada ato vivo da mente e do
corpo? É o conhecimento desse eu que está presente sempre, através da experiência.
Isso é o que verdadeiramente é, em cada um de nós, abaixo de nossas diferentes personalidades. É
esse eu que não se separa de ninguém, nem por um momento. Seu conhecimento não é um
ato físico ou mental, que o eu começa a fazer em algum momento e deixa de fazer mais tarde.
Consciência não é um ato que depois pode ser retirado. Em vez disso, é o próprio ser do eu, exatamente o que o eu sempre é.
Na verdade, o eu é a consciência, cujo próprio ser é conhecer. Conhece a si mesmo
brilhando por sua própria luz. Todas as aparências são conhecidas por seu reflexo de sua auto-iluminação. Nós os conhecemos apenas quando eles vêm em atenção, onde eles são iluminados
pela consciência. Mas então, como essa consciência pode ser conhecida?
Consciência não é um objeto que é conhecido. Em vez disso, apenas aquilo que sabe. É
assim conhecido na identidade, como o próprio eu, ao perceber a própria identidade com ela.
Essa é a única maneira pela qual pode ser conhecida.
Por uma questão de hábitos arraigados, pensamos na consciência como uma atividade do corpo, dos
sentidos e da mente. Portanto, o que tomamos para a consciência parece confundido com uma grande
complexidade de ações físicas, sensuais e mentais.
Em cada um de nós, a consciência é realmente experimentada no singular, como o
próprio eu. Mas quando uma pessoa olha através da mente e do corpo, em um mundo que parece exterior, parece que a consciência é diferente e está mudando - em diferentes pessoas, diferentes criaturas e suas variadas faculdades. Ou, se uma pessoa olha através da mente
sozinha, para o processo mental de concepção, então parece que a consciência é
feita a partir de uma sequência de percepções, pensamentos e sentimentos.
Assim, em si mesma, a consciência é bastante distinta das aparências diferentes e mutantes que habitualmente confundimos com ela. Como é vivenciado diretamente, no núcleo mais profundo da experiência de cada indivíduo, é puro auto-impessoal e imparcial, além de toda diferença e mudança. Essa é a mais íntima e inegável experiência
que compartilhamos em comum, profundamente dentro de cada um de nós. No entanto, muito estranhamente, essa experiência inegável é ignorada e de certa forma encoberta pela grande maioria das pessoas
no mundo.
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Ele é ignorado por causa de uma confusão que se mistura com corpo, sentido e mente.
Pois isso produz uma demonstração equivocada de ações físicas, sensuais e mentais, que
são enganosamente confundidas com a luz clara e não afetada da consciência. Como
as pessoas se identificam com corpos diferentes e com mentes em mudança, eles se confundem como j i vas ou pessoas - que são misturas diferentes e incertos, feitos
por saber auto confundida com objetos inadequadamente conhecidos.
Tais pessoas tomam uma posição ignorantemente inventada, em
terreno dividido e incerto , construído artificialmente de coisas alienígenas. Consequentemente, as experiências parecem parciais e
aparecem divididas por nossas personalidades, à medida que as pessoas ficam em conflito, de forma desagradável, em seus eus aparentes.
Mas onde a confusão cessa, como no sono profundo ou em momentos de clareza imparcial, a
personalidade se dissolve e o ego permanece em si mesmo, brilhando por si mesmo como felicidade
e paz. Assim, pura felicidade e paz não afetada podem ser vistas brilhar
sono profundo, manifestando aspectos da verdadeira natureza do eu.
Novamente, pode ser útil perguntar brevemente como esses ensinamentos se relacionam com as
escrituras tradicionais do Advaita . Na ocasião, Shr i Uma tm um nanda disse que o vic um ra m um RGA poderia ser caracterizado por um único aforismo: 'Prajny um asmi nam' ou 'eu sou a consciência.' Uma dessas
ocasiões é relatada por Nitya Tripta:
O caminho do pensamento do eu ( Notas sobre os Discursos Espirituais do Shr i A tm a nanda , nota
601)
O homem comum tem o profundo samsk a ra ingrained nele que ele é o corpo
e isso é muito, muito insignificante, comparado ao vasto universo. Portanto,
o único erro possível com o qual você provavelmente será levado, enquanto toma o
pensamento do eu, é o habitual samsk a ra da pequenez ligada ao "eu".
Este erro é transcendido pela contemplação do aforismo ' Aham brahm a smi. 'Brahman é a maior concepção imaginável da
mente humana . A concepção de grandeza sem dúvida remove a ideia de pequenez. Mas
a ideia de grandeza, que também é uma limitação, permanece.
Em última análise, essa ideia de grandeza também deve ser removida contemplando
outro aforismo: ' Prajny a nam asmi.'(' Eu sou Consciência '). Consciência
nunca pode ser considerada grande ou pequena. Então você é automaticamente
levantado além de todos os opostos.
Shr i Uma tm um nanda está dizendo aqui que o mah um v um kya 'Aham brahm um SMI' não chega a
percorrer todo o caminho para a não-dualidade. Deixa um samsk uma ra de 'grandeza', que tem que ser removida por mais contemplação. De certa forma, a mesma coisa pode ser vista implícita em um
esquema clássico de quatro mah a v a kyas que seguem um após o outro. Aqui está uma interpretação do esquema:
1. ' Tat tvam asi'ou' Você é aquilo '. Isto representa a orientação de um professor vivo,
essencial para trazer meras palavras e símbolos para a vida, para que um discípulo possa chegar à
verdade viva.
2. ' Aham brahm a smi ' ou 'eu sou a realidade completa'. Isso amplia a estreiteza do ego,
em preparação para uma realização não-dual que deve acontecer através de um saber
em identidade.
3. ' Ayam a tm a brahma ' ou 'Esse eu é toda realidade'. Aqui, a mesma coisa é dita como
no mah a v a kya anterior, mas de um modo que é impessoal, usando a frase 'this
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auto 'em vez da palavra' eu '. Pois o 'eu' ainda pode ter um senso do pessoal nele
- mesmo depois da ampliação das considerações mesquinhas do ego.
4. ' Prajny a nam brahma ' ou 'Consciência é tudo o que existe'. Isso finalmente estabelece
a verdadeira natureza do eu, conhecido puramente na identidade, como consciência idêntica a tudo o que é conhecido.
Esta é, naturalmente, apenas uma entre muitas interpretações, de um entre muitos esquemas
de mah a v a kyas. É só entende como uma ilustração de como as escrituras podem estar relacionados
ao vic um ra m um RGA.
Uma outra ilustração pode ser encontrada noAitareya Upanishad , capítulo 3, que
descreve especificamente o eu como 'prajny a nam' ou 'consciência'. É neste capítulo
que encontramos o aforismo: "Prajny a nam brahma". Aqui está uma tradução bastante livre:
O que é isso que nós contemplamos como 'eu'?
Qual é o eu?
Aquilo pelo qual se vê, ou pelo que se ouve,
ou pelo qual cheiros são cheirados,
ou pela qual a fala é articulada,
ou pela qual o gosto e o mau gosto são separados?
Ou o que é esta mente e este coração:
percepção, direção, discernimento, consciência,
aprendizagem, visão, constância, pensamento, consideração,
motivo, memória, imaginação,
propósito, vida, desejo, vitalidade?
Todos esses são apenas nomes atribuídos de consciência. 3.1.1-2
Isto é brahman, compreendendo toda a realidade.
Este é Indra, chefe dos deuses.
Este é o criador, Lord Praj a pati;
todos os deuses; e todos esses cinco elementos
chamados "terra", "ar", "éter", "águas", "luzes";
e esses aparentes complexos de coisas minúsculas
e várias sementes de diferentes tipos;
e criaturas nascidas no ovo e nascidas do ventre,
e aquelas nascidas do calor e da umidade,
e aquelas nascidas do broto;
cavalos, gado, humanos, elefantes
e qualquer coisa viva, movendo-se e voando;
e aquilo que permanece no lugar.
Tudo o que é visto e conduzido pela consciência
e é estabelecido na consciência.
O mundo é visto e liderado pela consciência.
Consciência é a base. Consciência é tudo que existe. 3.1.3
Por este eu, como consciência,
ele ascendeu deste mundo;
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e, alcançando todos os desejos
naquele lugar de luz,
tornou-se imortal, isso se tornou. 3.1.4
3a. Aparências e consciência
Quando uma pessoa tenta pensar na própria consciência, sem nenhum conteúdo visto nela, isso
deixa um 'eu' confuso. A perplexidade dá origem a outras questões.
Primeiro, quais são os conteúdos vistos na consciência? Visto através do corpo, os conteúdos
são objetos, em um mundo de coisas encorpadas. Através dos sentidos do corpo, os conteúdos são
sensações vindas do mundo. Através da mente, o conteúdo é pensamentos e sentimentos, que a mente concebe.
Esses conteúdos físicos, sensuais e mentais são vistos indiretamente, quando a consciência olha através das faculdades da mente e do corpo que são diferentes de si mesma. Mas
então, que conteúdo é percebido diretamente, como a consciência olha para si mesma? Quando a consciência se ilumina, o que ela sabe imediatamente, por sua
luz autoconsciente ? Qual é o seu conteúdo para si mesmo?
Certamente, esse conteúdo imediato não pode ser nada diferente de si mesmo. Esse conteúdo imediato deve ser a própria consciência. Interpretado dessa forma, é correto
dizer que não pode haver nenhuma consciência desprovida de conteúdo. Pois a consciência está
sempre presente para si mesma. Seu conteúdo imediato é em si mesmo, em todas as experiências. Na experiência do sono profundo, não há conteúdos físicos, sensuais ou mentais. Nenhum conteúdo é visto indiretamente, através do corpo, dos sentidos ou da mente.
Mas e o conhecimento direto da consciência, como ela se ilumina? pode
a consciência está presente para si mesma, na ausência de corpo, sentido e mente? Habitualmente, assumimos que a consciência é uma atividade física, sensual ou mental. E
então, é claro, parece que a consciência não pode ser independente do corpo, dos sentidos ou da
mente. Parece então que a consciência não pode estar presente no sono profundo, quando o corpo, os
sentidos e a mente estão ausentes.
Você reconhece que as atividades físicas, sensuais e mentais são apenas aparências, que vêm e vão na consciência. Mas quando todas essas aparições que
vêm à luz se foram, o que resta? Quando o corpo, os sentidos e a mente
e todas as suas percepções, pensamentos e sentimentos desaparecem, em que exatamente essas aparências se dissolvem?
Onde eles se dissolvem, não há sentidos para perceber a presença ou a ausência de
objetos dos sentidos. Também não há nenhuma mente para perceber ou pensar ou sentir a presença ou a
ausência de percepções, pensamentos e sentimentos. Então, se é dito que essas aparências de
mundo e mente se dissolvem em uma ausência vazia ou vazia, que significado isso poderia
ter?
Como então poderíamos descrever qualquer estado de experiência, como o sono profundo, onde todas as aparências da mente e do mundo desapareceram? Se a descrevermos da maneira usual, como
uma ausência apenas vazia ou vazia, ficaremos confusos. Nesta descrição, estamos inerentemente assumindo a presença de algum sentimento ou pensamento ou percepção que é levado a
experimentar uma ausência de todossentindo e pensando e percebendo.
Há uma contradição aqui. Estamos assumindo que alguma atividade mental ou sensual
(de sentimento, pensamento ou percepção) está presente, de modo a experimentar a completa ausência de toda essa atividade. Alguma atividade mental ou sensual é aqui assumida como presente durante sua própria ausência. Esta descrição logicamente se auto-exclui. E assim
nos mostra apenas uma confusão de pensamentos equivocados, que precisamos remover de alguma forma.
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A confusão é que algum ato aparente (de mente e sentido) é aqui assumido para experimentar sua própria dissolução e, portanto, sua própria ausência.
Não seria mais claro observar que, quando as aparências se dissolvem, sua dissolução deve ser testemunhada por uma presença sabedora que permanece quando estão ausentes?
E o que mais poderia ser essa presença senão a própria consciência? Não poderia ser aquela
consciência cujo conteúdo mais íntimo permanece inalterado, como nada mais do que conhecer a
luz, de modo que ela permaneça brilhando sozinha quando todas as aparências desaparecerem?
Por que a própria consciência não deveria permanecer, presente para si mesma, quando seus conteúdos passageiros desaparecem? Se a consciência pode assim permanecer, isso mostra que ela é independente do
corpo, dos sentidos e da mente. Sem isso, nenhum deles pode aparecer; então cada um é dependente
disso.
Cada corpo, sentido ou mente depende de uma consciência subjacente que
cada um deles expressa. Mas isso não depende deles. Em outras palavras, eles são
aparências dependentes de sua realidade. No que elas realmente são, cada uma dessas aparências é totalmente idêntica à consciência. É a sua única realidade, que cada
um mostra e mostra juntos. À medida que aparecem e desaparecem, parece que
estão limitados pelo tempo e pelo espaço. Cada um parece estar presente em algum local limitado
e estar ausente em outro lugar.
Mas essa limitação é irreal. Não se aplica à consciência em si, que é a
realidade mostrada. Pois a consciência é o princípio comum de toda a experiência,
presente em todos os momentos e em todos os lugares, não importa qual experiência seja conhecida, não importa
quando ou onde.
Então a consciência não pode aparecer ou desaparecer. Sua aparência exigiria uma experiência anterior em que a consciência estivesse ausente. Da mesma forma, seu desaparecimento
exigiria uma experiência subsequente sem consciência. Tal "experiência sem
consciência" é uma contradição em termos - uma falsidade de ficção que foi mal construída pela mente. Assim, enquanto as aparências são percebidas pelo corpo, sentido
e mente, suas aparentes limitações não se aplicam à consciência, sua única realidade.
As limitações são uma percepção equivocada, vista através do relato inadequado e parcial do corpo, dos sentidos e da mente. Essas limitações irreais fazem parecer que existem aparências que desaparecem. Mas enquanto eles parecem ir e vir, o que eles são é
consciência em si. É a sua realidade ilimitada, permanecendo totalmente presente através de cada
uma das suas aparições e desaparecimentos.
Essa é uma posição clássica do Advaita, que é tomada inequivocamente por intérpretes modernos como Rama n a Maharshi e Shr i A tm a nanda. A partir dessa posição, o sono profundo é
interpretado como uma experiência em que a consciência é mostrada como seu próprio conteúdo. O
sono profundo mostra consciência idêntica ao que ela contém, com o que é conhecido nela.
O que está aí revelado não é a consciência sem conteúdo, mas a própria consciência.
Uma outra questão surge aqui. Se a consciência é independente de nossos corpos limitados, nossos sentidos limitados e nossas mentes limitadas, então como podemos conhecê-la realmente, pelo
que ela é? Em Shr i Uma tm um ensinamentos de Nanda, a pergunta é respondida por uma simples
declaração: 'Eu sou a consciência.'
Esta afirmação é fundamental para a abordagem do Shr i A tm a nanda. É o centro de investigação do ensino. Quando se diz "eu sou consciência", a afirmação indica um
conhecimento em identidade. É assim que a consciência é conhecida. É conhecido pelo autoconhecimento, como a própria identidade da pessoa. É somente aí que o sujeito e o objeto são dissolvidos, incluindo qualquer 'eu' intrigado ou investigador ou qualquer meta a ser alcançada.
De acordo com Shr i A tm a nanda, a declaração "Tudo é consciência" não vai longe o
suficiente. Deixa uma mancha de mente expandida, intuindo o "tudo". O conteúdo do con
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pura experiência ainda está indiretamente percebida, como um objeto vasto e nebuloso. Uma
intuição expandida é, portanto, deixada sem exame, supostamente sub-repticiamente, fazendo a percepção. Uma investigação final ainda permanece, a fim de encontrar a consciência idêntica ao
eu. Até que essa identidade seja alcançada, a dualidade não é dissolvida.
Assim, para Shr i A tm a nanda, a intuição não é uma resposta às limitações do intelecto e
mente. A intuição não é mais que uma forma mental mais sutil. A sutileza pode tornar ainda
mais enganosa, quando se trata do ego. A única resposta apropriada vem da
genuína investigação, motivada por um amor à verdade. À medida que a investigação se torna genuína, o amor
traz a verdade em si para se encarregar da investigação. Então a investigação prossegue
através de 'vidy a -vritti' ou 'razão maior'. Não é mais a mente que expressa o ego, mas a
própria verdade, aparecendo sob a forma de perguntas penetrantes e de discernir a razão.
No ensinamento de Shr i A tm a nanda, 'eu sou consciência' é saber em identidade, que é
a única experiência real que alguém já teve, em qualquer estado. Tudo o mais não é realmente
experimentado, mas apenas superposto pela imaginação enganosa e sua falsa pretensão.
Esse conhecimento em identidade é o "conhecimento direto (não objetivo)" de que você fala.
Está completamente presente no sono profundo, brilhando por si mesmo.
As percepções, pensamentos e sentimentos dos estados de vigília e sonho não são realmente
um obstáculo a qualquer momento. Eles não mostram nada além de consciência auto-iluminadora. Todos os atos de percepção, pensamento e sentimento são iluminados por essa
luz auto-brilhante . Cada um deles mostra essa mesma luz.
A consciência nunca é obscurecida ou encoberta, mas apenas parece ser. Qualquer
obscuridade ou cobertura é bastante irreal. É um erro, visto através de um falso
perspectiva. A falsa perspectiva vem de imaginar erroneamente que o conhecimento é uma atividade
física, sensual ou mental que é feita pelo corpo, sentido ou mente.
São apenas essas atividades que vêm e vão - à medida que aparecem, às vezes, reveladas,
e desaparecem em outras ocasiões, quando são encobertas por outras coisas. Através de todas
essas atividades, a luz auto-iluminadora da consciência continua a conhecer perfeitamente, sem ser obscurecida e afetada pela presença ou ausência de atividade.
Segundo Shr i A tm a nanda, a ignorância sem começo é um conceito de nível inferior.
Destina-se a explicar o mundo, como em Shr i m de Shankara um y umteoria. Advaita propriamente dito
não é destinado a tal explicação teórica, mas apenas para uma investigação intransigente de
volta à verdade, sob as irrealidades do mundo aparente.
Para esta investigação, Shr i A tm a nanda assumiu uma posição extremamente avançada de que realmente
não há ignorância, nem cobertura real da consciência - nem por despertar nem por
aparições de sonhos , nem por sua ausência em sono profundo. A consciência não é na verdade obscurecida por percepções, pensamentos e sentimentos, nem por seu desaparecimento. Parece apenas
obscurecido da falsa perspectiva do ego físico ou mental, que identifica falsamente
o eu conhecedor com o corpo, o sentido e a mente, confundindo assim a consciência.
com atividades físicas, sensuais e mentais.
É dessa falsa perspectiva que o sono profundo parece sombrio, vazio e vazio -
quando o que brilha lá é realidade descompromissada, conhecimento verdadeiro e felicidade infalível.
Tudo o que é necessário é corrigir a perspectiva; não para melhorar, nem para evitar percepções, pensamentos ou sentimentos, nem para evitar o que é percebido ou pensado ou sentido no
mundo. No final, é a perspectiva que precisa purificar, não o mundo.
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Esse esclarecimento de perspectiva é o trabalho especial da testemunha prakriy a , que é
o próximo sub-tópico para discussão.
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4. Testemunho de pensamentos - mudança e o imutável
Na afirmação 'eu sou consciência', existem duas partes. Como qualquer um experimenta o
mundo, essas duas partes são expressas de maneira diferente. O "eu" é expresso como uma
personalidade em mudança . E a "consciência" se expressa na mudança de percepções de
muitos objetos diferentes. Isso resulta em mais duas prakriy a s. Um prakriy uma examina
as percepções pessoais, refletindo de volta para o seu testemunho imutável. O outro prakriy uma
examina objetos, reduzindo-os a consciência.
A testemunha prakriy a começa com um negativo. O corpo, os sentidos e a mente de uma pessoa
nem sempre estão presentes no eu. O corpo exteriormente desperto e seus sentidos são
não está presente nos sonhos que a mente imagina interiormente. E nem externamente perceber o corpo nem a mente que concebe interior está presente no sono profundo. Assim, ninguém
pode verdadeiramente ser um corpo, nem sentidos, nem uma mente concebedora.
Assim, um processo de eliminação é iniciado, para distinguir o que exatamente é o
eu verdadeiro . A verdadeira identidade da pessoa é aquela da qual nunca se pode separar, que
nunca pode se afastar. Qualquer coisa que possa ser distanciada deve ser eliminada da consideração como a verdade do próprio eu.
A eliminação é progressiva. Começa com a identidade física da pessoa, como um corpo em
um mundo externo. Mas esse corpo externo desaparece da experiência, nos sonhos e
no sono profundo. Mesmo no estado de vigília, o corpo desaparece quando a atenção se transforma em
outros objetos ou pensamentos e sentimentos na mente.
De fato, o corpo que percebe um mundo está presente apenas intermitentemente, na experiência real. Na maior parte do tempo, ele desaparece. Em algumas ocasiões, quando aparece, é identificado como auto - afirmando, portanto, que continua presente o tempo todo, mesmo quando a atenção se volta para outro lugar. Mas essa afirmação de identidade corporal é claramente falsa, na
experiência real . Quando o erro é percebido, o corpo é eliminado do senso de
si mesmo.
À medida que a identidade corporal se mostra falsa, o senso de si recai na mente. Então, o eu
aparece identificado como aquele que pensa um fluxo de experiências de pensamento, à medida que se sucedem no decorrer do tempo.
A qualquer momento no fluxo, apenas um único pensamento aparece. Pois nesse momento,
Não há tempo para pensar dois pensamentos ou mais. Nem há tempo para pensar em
coisas diferentes , naquele momento único. Para pensar em mais do que apenas uma coisa, deve haver
mais pensamentos do que um, ocorrendo em momentos diferentes.
Então, quando a mente pensa em si mesma, ela está lá sozinha, pensada momentaneamente, num momento passageiro. Na maioria das vezes, a atenção se volta para outras coisas, e então a mente
desaparece. Em sua própria corrente de pensamento, a mente só aparece de vez em quando - como um
pensamento passageiro do ego, onde a mente se concebe. Nas ocasiões em que esse
pensamento egoísta aparece, a mente identifica-o como um eu que conhece a experiência. este
Passar o pensamento do ego, portanto, afirma que de alguma forma continua, mesmo quando é substituído por muitos outros pensamentos que continuam a sucedê-lo no tempo.
Esse pensamento do ego é autocontraditório, confuso e absurdamente inflado em suas
afirmações. A maioria das pessoas percebe que há algo de errado com o ego, na medida em que centra o que eles vêem, pensam e sentem em seus corpos parciais e suas
mentes inconstantes . Mas então, qual é exatamente o problema? E como isso pode ser corrigido?
O problema é que quando a mente pensa, ela realmente não sabe. Os pensamentos da
mente são apenas atos mutantes, cada um dos quais distrai a atenção dos outros. Cada um
afoga os outros com o clamor ruidoso. Como esses pensamentos se substituem,
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Saber é o que acontece. É um testemunho silencioso que é completamente imparcial e
imparcial, não envolvido em nenhuma ação de mudança.
O eu que conhece é, portanto, uma testemunha silenciosa de todos os pensamentos que vêm e vão. Como a
mente e o corpo fazem seus atos, a testemunha somente testemunha. Seu testemunho não é um ato de mudança. Em seu conhecimento puro e tranquilo, não faz nada. Ele não se envolve em
nenhum ato que o altere de alguma forma. Apenas permanece o mesmo, absolutamente inalterado e não afetado, completamente livre e independente do que é testemunhado.
Pela mera presença daquela testemunha silenciosa, o que aparece fica iluminado e gravado. Nessa testemunha, todos dependem, para toda a memória e comunicação. Para
lembre-se ou comunique-se, tem que haver uma recaída em sua
presença silenciosa , que é compartilhada em comum por todos os tempos em mudança e personalidades diferentes. A partir daí, todas as coisas são conhecidas, imparcial e verdadeiramente.
Assim, para corrigir as parcialidades e as confusões do ego, tudo o que é necessário é uma
mudança de perspectiva, realizada pela percepção de que todo o conhecimento está no testemunho silencioso. Essa é a única perspectiva verdadeira - de pé como o conhecedor silencioso, bastante desligado
da mente pensante, percebendo os sentidos, fazendo corpo, personalidade feliz ou infeliz.
No final, o desapego não vem de qualquer mudança física ou mental, nem
de qualquer renúncia forçada. Ele vem apenas tomando nota de onde, de fato, um
permanece, como aquele que testemunha todos os acontecimentos que aparecem. Essa testemunha é por natureza
desapegada: completamente inalterada e não afetada pelas mudanças do corpo, dos sentidos
e da mente, na personalidade e no mundo.
Esta é claramente uma posição que é endossada pelas escrituras tradicionais do Advaita. Em muitos
lugares, eles o fazem com uma ênfase diferente, sobre um testemunho cósmico do mundo. Mas
eles também permitem a abordagem individual - que primeiro reduz o mundo aparente
a uma sucessão de pensamentos na mente de um dhaka, e depois passa a perguntar o que testemunha esses pensamentos. No final, a testemunha é naturalmente a mesma, seja cósmica
no mundo ou individual na personalidade microcósmica.
Como outro prakriy ums, a abordagem "testemunha" dá origem a confusões que precisam
ser esclarecidas. Uma confusão principal é explicada em uma nota por Nitya Tripta.
Como a confusão surge em relação à testemunha ( Notas sobre Discursos Espirituais do Shr i A tm a nanda , nota 217)
Suponha que você seja a testemunha de um pensamento particular. Um pouco mais tarde, você se lembra desse pensamento e diz que teve esse pensamento há algum tempo - assumindo
assim que você era o pensador quando o primeiro pensamento ocorreu, embora você
fosse realmente a testemunha desse pensamento.
Essa mudança indevida em seu relacionamento com um pensamento particular -
de quando o pensamento ocorre a quando você se lembra dele - é a única responsável
por toda a confusão em relação à testemunha.
Quando você parece se lembrar de um pensamento passado, é realmente um pensamento novo por
si só e não tem relação direta com o antigo. Mesmo quando você está
lembrando, você é a testemunha desse pensamento de recordação. Então você
nunca muda o papel do seu testemunho, por mais que suas atividades possam
mudar.
4a. Consciência e individualidade Pergunta : Uma declaração comum no Advaita é "Tudo é consciência". O que
exatamente isso significa e como isso se relaciona com a iluminação?
23 Resposta : Com isso você evidentemente quer dizer que tudo o que é percebido ou pensado ou sentido é
consciência - incluindo as percepções, pensamentos e sentimentos, é claro. Em outras
palavras, pensando no mundo físico e mental, você é capaz de reduzir todos
os objetos físicos e mentais a percepções, pensamentos e sentimentos; e, por sua vez, você é
capaz de reduzir todas as percepções, pensamentos e sentimentos a algo que você chama de
"consciência".
E, no entanto, você sente que isso não é suficiente. Você admite que isso é apenas uma compreensão intelectual, e que algo mais é necessário para o que você chama de "iluminação". Bem, se você ver que "Tudo é consciência", então apenas uma pergunta
pode permanecer logicamente. O que é a consciência em si?
Você concebe a "consciência" como central para sua compreensão. Mas você está
claro exatamente o que significa este conceito central que você usa? De sua
perplexidade e insatisfação restantes , evidentemente não.
Deixe-me tentar tornar a questão mais específica. Quando alguém é identificado como um
ego pessoal, o eu que conhece é identificado com um corpo limitado e uma mente limitada.
Assim, por essa identidade pessoal, a consciência é identificada com
atividades físicas e mentais de percepção, pensamento e sentimento. Mas pode ser certo identificar a
consciência assim? A consciência pode ser corretamente identificada como uma atividade física ou
mental de qualquer tipo? A consciência pode ser qualquer tipo de atividade que qualquer corpo
ou mente possa realizar, em direção a um objeto físico ou mental? Pode qualquer tipo de percepção ou pensamento ou sentimento ser igualado à consciência?
Na testemunha prakriy a , estas questões são respondidas negativamente. O eu conhecedor
é cuidadosamente distinguido do corpo e da mente. É uma consciência imparcial e imparcial que testemunha as atividades distraídas e parciais do corpo, sentido
e mente. Assim, a consciência é cuidadosamente distinguida como imutável e ilimitada,
bastante distinta das percepções, pensamentos e sentimentos que são mutáveis ​​e limitados.
Aqui, na testemunha prakriy a , a consciência é abordada como o conhecimento silencioso da
iluminação destacada. É totalmente separado das percepções barulhentas, pensamentos e
sentimentos que distraem a atenção da mente à medida que vão e vêm. Está separado
deles, embora eles não possam existir nem por um momento quando separados dele. Cada um
deles desaparece completamente, no exato momento em que parte da consciência iluminadora. É por isso que eles aparecem e desaparecem - enquanto a consciência permanece, como
sua única realidade.
Mesmo quando surge uma percepção, um pensamento ou um sentimento, não é
diferente da consciência. Pois foi então levado à consciência, onde toda
aparente separação é imediatamente destruída. Sem consciência, nenhuma percepção,
pensamento ou sentimento poderia aparecer de forma alguma. Mas no momento em que uma percepção ou pensamento ou sentimento chega à consciência, ela é imediatamente absorvida e não é separada de forma alguma.
Então, acontece que a separação da testemunha é apenas uma separação da aparência.
Essa mesma separação leva a uma realidade não-dual da consciência não afetada, onde
nenhuma separação pode permanecer. É só então que a consciência é claramente percebida, conhecida
exatamente como é, idêntica ao próprio indivíduo.
Se o testemunho impessoal não está separado do ego pessoal, permanece
na sua afirmação um perigo de que "Tudo é consciência". Para compreender
verdadeiramente a afirmação, cada percepção, pensamento e sentimento deve ser visto como nada mais que
consciência. Todas as diferentes percepções, pensamentos e sentimentos devem ser reduzidos à
consciência. Todos eles devem ser vistos como aparências ou expressões, que mostram ou
expressam a realidade subjacente da consciência.
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O perigo é que a declaração possa ser mal interpretada, fazendo a redução
inversa. Então a consciência é falsamente limitada - reduzindo-a a algo que
foi inventado, a partir da percepção, pensamento e sentimento. Em particular, a consciência pode
ser concebido como algum totalizar mental, por uma mente que une todas as percepções, pensamentos e sentimentos em sua imaginação limitada. Ou, mais sutilmente, a consciência
pode ser concebida como alguma percepção, pensamento ou sentimento de tudo, que
ainda precisa ser descoberto pela mente.
Em ambos os casos, uma concepção limitada na mente está tentando conceber uma consciência que é ilimitada. Isso é claramente um erro.
É claro que a ausência de tal pensamento ou sentimento colocaria a consciência além
da imaginação da mente. Mas você não pode se afastar da mente, para um saber em
identidade onde a consciência é o seu próprio eu?
Nesse conhecimento, não haveria nada entre o que sabe e o que é conhecido.
E assim não poderia haver erro. Esse conhecimento não precisa ser lembrado do
passado, nem imaginado como algum objetivo futuro. Está totalmente presente agora; e é encontrado
simplesmente recuando da mente e dos atos aparentes do corpo, para o eu que os conhece
.
A testemunha prakriy a é especialmente projetada para alcançar esse recuo das
confusões do ego. O problema do ego é que ele confunde desleixadamente a consciência com
aparências limitadas de percepção, pensamento e sentimento, em vez de discernir adequadamente
a verdadeira identidade entre eles.
De acordo com Advaita, se não restasse nada dessa confusão, você teria alcançado a iluminação. Se não, a testemunha prakriy a pode ajudar.
Há uma citação que Shr i A tm a nanda fez do poeta Alfred Tennyson. Diz
respeito à dissolução da personalidade na "única vida verdadeira". E é relevante para
a questão que estamos discutindo, sobre a dissolução de percepções, pensamentos
e sentimentos na própria consciência. Aqui está a passagem citada. (É de uma carta
de Tennyson para o Sr. RP Blood, como citado no livro Atmananda Tattwa Samhita,
que transcreve as palestras gravadas de Shr i A tm a nanda.):
... uma espécie de transe em vigília, tenho frequentemente tido, da minha infância,
quando eu estou sozinho. Isso geralmente vem em cima de mim, repetindo minha
nome próprio duas ou três vezes para mim, silenciosamente, até que tudo de uma vez, como se estivesse fora
da intensidade da consciência da individualidade, a própria individualidade
parecia se dissolver e desaparecer em um ser infinito; e este não é um estado confuso, mas o mais claro, o mais seguro dos mais certos, o mais estranho
dos mais estranhos, totalmente além das palavras, onde a morte era quase uma
impossibilidade risível , a perda de personalidade (se assim fosse) não parecendo extinção, mas
a única vida verdadeira ...
Aqui, Tennyson descreve um estado que foi induzido pela repetição de seu próprio nome, o
nome que representa sua individualidade. Isso provocou uma "intensidade de consciência da individualidade"; e dessa intensidade, "a própria individualidade parecia dissolver-se e desaparecer em ser ilimitado". Este "ser ilimitado" é, naturalmente, o
"todo", no aforismo: "Tudo é consciência". Shr i A tm a nanda observou que esse
"ser infinito" ainda tem uma mancha, porque ainda implica uma concepção de um
mundo de coisas que são adicionadas a um "todo" ilimitado. Ainda existe um senso de
coisas adicionais à consciência - seja em um mundo externo ou trazido de fora.
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Onde é verdadeiramente percebido que não há nada fora da consciência, então há
não pode ser qualquer coisa que acrescente condicionamento ou qualidade de qualquer tipo à consciência -
nem enviando qualquer influência de fora, nem sendo trazida para dentro. Sem
tal adição, não pode haver limites ou limites na consciência; e assim não
pode haver qualquer sentido do "ilimitado" ou do "ilimitado" ou do "todo". Assim, de acordo com
Shr i A tm a nanda, esse "ser infinito" não é o fim da estrada, mas um último
estágio de transição restante , com uma última mancha remanescente que se dissolve no final.
O fim é descrito quando Tennyson continua dizendo que este não é um estado confuso
, mas o mais claro, o mais seguro dos mais certos, o mais estranho dos
mais estranho, absolutamente além das palavras, onde a morte era quase uma impossibilidade risível, a
perda de personalidade (se assim fosse) não parecia extinção, mas a única vida verdadeira ”. Por
enquanto, o sentido de um "tudo" um tanto confuso deu lugar a uma clareza de consciência
que é completamente pura, totalmente além de todas as palavras e concepções moribundas. E lá,
além de toda morte aparente, sua pureza brilhante é totalmente positiva, como "a única vida verdadeira".
Quando percepções, pensamentos e sentimentos aparecem, essa consciência pura está presente
como sua testemunha não afetada. Cada percepção, pensamento ou sentimento é uma aparência passageira e moribunda. Mostra apenas por um momento, pois dá lugar à próxima aparência. Assim, quando morre em desaparecimento, segue-se instantaneamente um momento intemporal, antes que a próxima aparição tenha surgido. Nessa intemporalidade, a consciência
brilha por si mesma, como a fonte viva da qual vem a seguinte aparência.
Esse brilho puro é o eu vivo, a única vida verdadeira, da qual todas as aparentes coisas
surgem na aparência.
4b. Memória e gravação Pergunta : Eu tenho me perguntado sobre a memória. Quando se olha para os acontecimentos da
vida de alguém, percebe-se que "alguma coisa" sempre esteve presente, o mesmo, consciente do
acontecimento. O que não consigo entender é como o evento é 'gravado', embora claramente seja.
'Iluminado', no momento presente, eu posso entender, mas como gravado? De alguma forma
, parece que o conceito de tempo entra nisso, e meu entendimento é que o conhecimento não está ligado ao tempo.
Não sei se minha pergunta faz sentido ... Resposta : A pergunta faz sentido, pelo menos para mim. É uma questão muito penetrante; mas correspondentemente resistente também. Pode ser considerado em diferentes níveis. Se vocês
quero uma tentativa de uma resposta simples que se concentre no nível de conhecimento, apenas
leia o próximo parágrafo, pule os onze parágrafos a seguir e passe para os
três últimos parágrafos desta mensagem. Se você quiser uma tentativa intelectual mais detalhada,
indo mais através dos níveis da mente, você pode ler a passagem intermediária.
No nível do conhecimento, como você indica, não há tempo. Então não pode haver
memória ou gravação. Não há passado, nem futuro, nem qualquer presente que se oponha a
eles. Há apenas iluminação pura, por si só. É aí que a sua pergunta aponta, mas
a questão e suas idéias devem se dissolver completamente no caminho, antes que o conhecimento atemporal de
que seus alvos possam ser alcançados.
No nível das idéias ligadas ao tempo, existe o paradoxo que você descreve. Uma testemunha imutável ilumina silenciosamente o que acontece com sua luz sempre presente; mas como pode
fazer algum registro que persista através do tempo? Quando pensamos em memória, geralmente a explicamos através de alguma ação de mudança que impressiona os eventos passados ​​em um registro objetivo. Como, por exemplo, escrevendo as coisas em cima de um pedaço de papel; ou
salvando informações eletrônicas em um disco de computador; ou imprimindo atividade sensorial
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e seu processamento eletroquimicamente, em algum sistema nervoso em nossos corpos e
seus cérebros.
Na verdade, se olharmos cuidadosamente para qualquer registro objetivo, como escrever símbolos
papel ou fazendo configurações codificadas em um computador eletrônico ou em um cérebro mais sofisticado, tais registros não podem resolver o problema da memória. Pois o registro tem que
ser interpretado pela mente - de modo a trazer uma percepção, pensamento ou sentimento passado para algum
momento presente da experiência. E para qualquer interpretação desse tipo, uma testemunha contínua
está implícita, compartilhada em comum pela experiência passada e sua lembrança atual.
Para palavras em papel ou configurações no cérebro para lembrar uma memória que eu tive no
passado, o mesmo 'eu' que está aqui agora também deve ter estado lá no passado - testemunhando o
que aconteceu então e o que é agora lembrado. Não haveria nenhum significado na palavra
"recall" se não fosse um chamado de volta para a mesma testemunha. Onde alguém é
percepção, pensamento ou sentimento é chamado à mente, isso não é memória direta, mas uma
comunicação mais indireta que é mais duvidosa interpretar. Se duas testemunhas diferentes
estão envolvidas, isso não é propriamente "lembrar" ou "ligar de volta", mas sim "chamar" ou
"chamar adiante" de uma testemunha para outra.
Então, estamos de volta com o mesmo problema. Como qualquer registro em mudança pode ser feito por
uma testemunha que não está de todo envolvida em qualquer ato de mudança, mas permanece a mesma? A
resposta é que a testemunha não faz o registro. Permite apenas que o registro seja
feito, por sua mera presença, que continua através da experiência.
A testemunha não sabe de qualquer ponto de vista mutante em mudar de idéia, mas
sim do fundo imutável por baixo. É a partir daí que
as aparências da mente e do mundo surgem. Eles surgem como sentimentos, pensamentos e percepções - cada um dos
quais expressa a consciência, através da compreensão previamente condicionada e da
memória acumulada do passado.
Mas então, assim que uma aparência é expressa, ela é interpretada e absorvida -
refletindo de volta através de sua percepção, pensamento e sentimento para a consciência subjacente. Sua forma e propósito aparentes são percebidos pelo sentido, seu significado e significado interpretados pelo pensamento, sua qualidade e valor julgados pelo sentimento - à medida que são compreendidos e levados de volta à consciência quieta, onde são totalmente dissolvidos.
A partir dessa mesma consciência quieta, outros sentimentos, pensamentos e percepções se elevam,
expressos através de um novo estado de compreensão e memória. E este novo estado incorpora a aparência recente que foi expressa da consciência e refletida de volta para lá novamente. Esse ciclo de expressão e reflexão continua se repetindo a
cada momento, produzindo a impressão de uma mente com memória e compreensão contínuas que permite que suas percepções, pensamentos e sentimentos acumulem um conhecimento crescente do mundo.
Mas, na verdade, a impressão é bastante falsa. A cada momento, o mundo é completamente recriado a partir de uma consciência em que realmente não há percepções,
pensamentos ou sentimentos, nem qualquer memória ou habituação ou condicionamento. Nessa consciência, nunca há tempo para quaisquer percepções se formarem. Também não há
memória para continuar a formação de percepções em informações significativas.
Em cada momento aparente, há uma criação instantânea do mundo - por
meio da qual um objeto parcial é visto no foco limitado da atenção da mente, e o resto do mundo é imaginado para ser entendido no fundo da experiência. E neste exato momento, à medida que sua aparência passageira é interpretada e absorvida
, imediatamente resulta uma completa destruição tanto do aparente objeto quanto do seu
mundo que o contém.
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Então não há memória real, não há continuidade real, nos flashes barulhentos da aparência
que são vistos continuar subindo da consciência e recuando novamente. A única
continuidade é atemporal e imutável, no fundo silencioso onde a testemunha sempre sabe. Essa é a única conexão entre diferentes momentos. E é uma conexão que destrói completamente todas as diferenças, de modo que não há nada para se conectar.
No final, há apenas uma direção apropriada para o raciocínio advaita. Deve sempre
ser das aparências à verdade. Não pode ser justamente o contrário. A verdadeira razão
não pode derivar as aparências comprometidas da mente e do mundo da verdade.
Sua pergunta sobre a memória foi simplesmente feita e é melhor simplesmente responder que
não há memória real, mas apenas uma aparência enganosa de gravação mental e
recordar. Onde há gravação verdadeira, não é mental. Em vez disso, é uma retomada do
que é percebido no coração. Isso é literalmente o que significa a palavra "registro".
'Re-' significa 'voltar' e '-cord' significa 'coração' (relacionado ao 'núcleo' inglês e ao
latim 'cor' ou 'cordis').
Então, registrar verdadeiramente significa levar o que é expresso de volta à profundidade do coração,
onde toda expressão é dissolvida em puro conhecimento que permanece inalterado durante todo o
tempo aparente. Essa é a verdadeira gravação da testemunha silenciosa.
Na distinção purusha-prakriti, a testemunha é a consciência sem ação de purusha . E as aparências que vêm e vão são o trabalho de prakriti ou natureza.
Embora a testemunha não aja, todas as ações são inspiradas por sua presença sabedora.
Eles surgem espontaneamente e naturalmente, expressando-o nas aparências da
mente e do mundo. Esse surgimento da expressão mostra aparências, que são vistas
refletindo a iluminação da testemunha.
À medida que a iluminação é refletida de volta, cada aparência física e mental é interpretada e levada de volta à consciência. Essa recepção é a gravação das
ações da natureza . Para cada acontecimento ou ação que aparece, sua gravação leva-o de
volta para baixo, para a profundidade do coração - para a própria consciência, na qual toda ação aparente deve se dissolver.
4c. Menor e maior razão
em SHR i Uma tm uma abordagem de Nanda, de 'Vic um ra' ou 'inquérito', ele diferencia dois aspectos
de 'raciocínio'. O uso básico da razão é para o questionamento, não para descrição ou explicação. Razão descritiva e explicativa é a 'razão inferior' - que é meramente
auxiliar, totalmente subserviente à 'razão superior' chamado 'Vic um ra' ou 'Vidy uma -vritti'.
Em razão questionamento de vic um ra, suas questões fundamentados são eles próprios as experiências práticas. Nenhuma outra prática é prescrita para procurar a verdade. O questionamento fundamentado
é, em si mesmo, o experimento que põe em prática idéias e teoria. Razão é
aqui usado para voltar todas as questões sobre suas próprias suposições.
Quando uma questão se volta genuinamente, às crenças confusas e contraditórias de um buscador, o buscador é então levado a um estado adicional, onde um novo entendimento é alcançado. Esse é o experimento - encontrar um novo entendimento através do
teste de investigação e continuar testando até que não haja confusão para comprometer o que está sendo entendido.
Este processo de investigação prossegue através de diferentes níveis. O questionamento começa
em um nível em que contradições confusas são encontradas misturadas, por meio de suposições e
crenças, em alguma imagem do mundo. Ao admitir as contradições, elas são
trouxe para o aberto e lá visto como um erro. A admissão leva a um novo entendimento, que dá origem a uma imagem mais sutil em um nível mais profundo.
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Como um exame mais aprofundado mostra obscuridades e conflitos remanescentes, sua admissão
leva mais sutilmente para níveis mais profundos. O processo não pode terminar com razão, desde que
restem quaisquer imagens - para dar a impressão de uma cobertura retratada, sobre um fundo por baixo. O único fim pode ser o fundo em si mesmo, onde não há
vestígios de qualquer nível ou a menor representação. É só aí que obscuridades e
conflitos acabam.
Em resumo, o raciocínio da investigação é um processo que começa com uma admissão de confusão conflitante; e prossegue repetindo a admissão através de uma série de níveis mais sutis - até que os conflitos e confusões sejam completamente dissolvidos, juntamente com todos
os níveis e questionamentos.
Cada Advaita prakriy um passa por este processo reflexivo e dissolvendo, incluindo o testemunho ea consciência prakriy um s que temos vindo a discutir. A
testemunha prakriy a é como 'usar um espinho para se livrar de um espinho'. O conceito de "testemunha" é
como um grande espinho, usado para remover o pequeno espinho do pequeno ego. O grande espinho deve
sair também para alcançar seu objetivo.
Mas o mesmo se aplica ao conceito de "consciência" e a qualquer outra idéia. "Consciência" é também um grande espinho, ainda maior que a "testemunha". Não é apenas o
conceito de testemunha que deve ser totalmente dissolvido, a fim de alcançar a verdade. Assim deve a ideia de
consciência - aparecendo em qualquer forma, significada por qualquer nome, intuída através de qualquer
qualidade. Na verdade, o menor traço de ideação pode permanecer.
Vamos olhar para a consciência prakriy a , considerada em seus diferentes níveis.
• No nível inicial - do corpo em um mundo externo - percepções, pensamentos e sentimentos são interações físicas, entre objetos físicos e um corpo físico (com
seu cérebro e sentidos e outros sistemas corporais). Percepções, pensamentos e sentimentos
(que podemos rotular como A) são aqui tomadas como nada mais do que interações objetivas. Como tal, eles são claramente diferentes da consciência subjetiva (que
podemos rotular como B). Aqui (para usar nossos rótulos), A é diferente de B e B de A.
• No nível intermediário - de conceber mente - percepções, pensamentos e sentimentos
são aparências mentais, que vêm e vão em um fluxo passageiro. Essas aparências mentais têm dois aspectos conflitantes.
Por um lado, quando vistos na superfície da mente, estão mudando os atos
dessa mente que os concebe. Como tal, eles são diferentes da consciência
que continua abaixo deles, pois conhece todas as suas idas e vindas. Nisso
visão da mente superficial, nossas percepções, pensamentos e sentimentos (A) não são iguais à
consciência subjetiva (B). Assim, A não é igual a B.
Por outro lado, quando a mente é mais profundamente considerada, percebe-se que cada
uma de nossas percepções, pensamentos e sentimentos é uma expressão de sua
consciência subjacente . Cada um é uma aparência daquela mesma consciência, que é
sua única realidade. Nesse sentido mais profundo, cada um deles nada mais é que consciência. É o que eles realmente são - individualmente e todos juntos. Assim,
verifica - se que A = B, embora B (consciência) tenha sido previamente distinguido
como diferente de A (percepções, pensamentos e sentimentos).
Esses aspectos conflitantes são inerentes ao modo como a mente pensa em si mesma - o
que mostra que há algo de verdadeiro e essencialmente errado em sua autoconcepção. Quando isso é plenamente admitido, a mente renuncia a toda sua
ideação auto-imaginada e se dissolve completamente em sua consciência subjacente.
• Essa rendição leva finalmente à verdade não conflituosa. É somente aí que nossas percepções, pensamentos e sentimentos (A) são todos verdadeiramente identificados como idênticos à consciência
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(B), que é a sua única realidade. É só lá que A = B e B = A, sem reservas.
Mas aí, cada uma de nossas percepções, pensamentos ou sentimentos é totalmente dissolvida. Nenhum deles existe de alguma forma que possa ser visto ou pensado ou sentido de
todo pela mente.
O que isso significa só pode ser descoberto indo para lá. Ele não pode ser
encontrado olhando-se de qualquer poltrona, mas apenas por um questionamento impiedoso de
suas próprias suposições - até que todo o traço de compromisso seja abandonado, para uma completa
e completa dissolução em sua própria realidade. Pergunta : A palavra "aparência" implica algum tipo de distinção da própria consciência? Existe uma diferença entre a consciência e uma "aparência de
consciência"? Resposta : Novamente, a resposta depende do nível em que é respondida. No nível
da mente superficial, eu responderia sim, uma distinção está implícita e há uma diferença.
E a diferença precisa ser discernida, para esclarecer a confusão inerente da mente
consciência com aparências que essa mesma mente imagina ser diferente da
consciência.
A mente é auto-enganada e, portanto, contraditória em suas confusões. Apenas um
discernimento claro pode resolver a bagunça. Ao discernir uma consciência persistente,
subjacente à passagem das aparências, como um dhaka é capaz de refletir mais profundamente de
volta à profundidade da mente, direito àquela consciência que permanece bastante inalterada
no fundo final.
Mas lá, todas as aparências são levadas à consciência, onde todos os seus aparentes
as diferenças são totalmente dissolvidas. Portanto, nesse contexto final, não há implicação, distinção ou diferença. Mas também não há aparência. A consciência não aparece ou desaparece. Também não há nada nele que possa aparecer ou desaparecer. A palavra "aparecer" não se aplica onde a consciência é verdadeiramente encontrada.
A pergunta que foi feita é, assim, mostrada como tendo sido mal concebida, por
palavras que foram mal aplicadas e por pensamentos que se equivocam. Consequentemente, esta questão retorna a si mesma, de modo a esclarecer seus próprios fundamentos.
Tais perguntas ajudam como um dhaka, voltando-se tão completamente, com tal falta de vontade de fazer concessões, que finalmente entregam todas as suas confusões e erros, pedindo uma verdade clara e inequívoca.