terça-feira, 5 de junho de 2018

Bhaja Govindam - Shankara - Em português

Adi Sankaracharya's
Bhaja Govindam
Traduzido por SN Sastri

Bhaja Govindam é uma das obras mais populares de Sri Sankara. O ensinamento essencial transmitido através deste trabalho é a necessidade de cultivar uma atitude de desapego em relação a todos os assuntos mundanos e intensa devoção a Deus. Estes dois são necessários até mesmo para levar uma vida feliz no mundo. Eles também são os requisitos mais importantes para os buscadores do autoconhecimento.

1. Adore Govinda, adore Govinda, você se iludiu! Quando o fim está próximo, o conhecimento da gramática não o salvará.

Nota: A palavra 'moodhamate' usada por Sri Sankara neste verso não significa 'tolo' ou uma pessoa de inteligência deficiente. Significa "um iludido por maya para identificar-se com o próprio corpo, mente e sentidos". Somos todos, na realidade, o infinito Brahman, mas, por causa da ignorância dessa verdade, pensamos em nós mesmos como o complexo corpo-mente. Essa noção errada é o que é chamado de "escravidão" no Vedanta. Neste sentido, mesmo o ser humano mais inteligente é uma pessoa iludida até que ele perceba a verdade de que ele não é outro senão Brahman. A tradução dessa palavra como "tolo" não revela seu verdadeiro sentido vedantiano no contexto atual.

Não deve ser concluído que Sri Sankara critique o estudo da gramática. Por outro lado, o conhecimento da gramática é essencial para a compreensão dos upanishads e do Bhashya de Sri Sankara. Aqui a gramática significa todo conhecimento mundano. O Mundakopanishad diz que existem dois tipos de conhecimento - o superior e o inferior. O conhecimento inferior inclui os quatro Vedas, a ciência da pronúncia, o código de rituais, gramática, etimologia, metro e astrologia (incluindo astronomia). O conhecimento superior é aquele pelo qual o Imutável (Brahman) é realizado. O conhecimento inferior é necessário para todos os propósitos mundanos, mas é somente o conhecimento superior que o libertará da cadeia contínua de nascimentos e mortes. Esta é a ideia transmitida pela afirmação de que o conhecimento da gramática, ou seja, o mero conhecimento mundano, não te salvará do samsaara. Então, devemos nos esforçar para alcançar o autoconhecimento.

2. O iludido, desiste de seu desejo por riqueza. Liberte sua mente do desejo e preencha-a com o pensamento de Brahman. Seja feliz com o que você recebe como resultado de suas ações passadas (karma).

3. Não seja apaixonado pelo corpo feminino. Repetidamente, lembre-se de que ela é composta somente de carne, gordura e substâncias similares.

4. A vida é tão impermanente quanto a água cai sobre uma folha de lótus. Saiba que o mundo inteiro está nas garras da doença, da tristeza e do ego.

5. A família de uma pessoa o ama apenas enquanto ele puder ganhar dinheiro. Depois, quando o corpo se enfraquece, ninguém na casa sequer pergunta sobre ele.

6. Enquanto houver fôlego no corpo, as pessoas da casa perguntam sobre seu bem-estar. Uma vez que a respiração foi embora, mesmo aqueles que eram dependentes dele têm medo de seu corpo morto. [O verbo 'bibhyati' está no plural. Portanto, a palavra "bharya" significa não apenas esposa, mas todos os dependentes.]

7. Lembre-se de que a riqueza é sempre má; não há o menor vestígio de felicidade nisso. Para os ricos há medo até mesmo de seus filhos; esta é a regra em todos os lugares.

8. A criança está sempre decidida a brincar; o jovem está apaixonado pelo sexo oposto; o velho homem está sempre imerso em suas preocupações; Ninguém jamais pensa no supremo Brahman.

9. Quem é sua esposa? Quem é seu filho? Este mundo mortal é realmente muito estranho. A quem você pertence? De onde você veio? Ó irmão, pondere sobre a verdade de tudo isso.

10. A associação com o bem provoca desapego em relação às atividades mundanas. O desapego leva à libertação da ilusão. Da liberdade da ilusão surge a constância da mente (na meditação sobre o Ser supremo). A constância da mente leva à libertação mesmo quando viva.

11. Que prazeres luxuriosos pode haver quando se é muito velho? Como pode haver um lago quando a água secou? Que seguidores alguém pode ter quando a riqueza da pessoa está esgotada? Uma vez que a Realidade última é conhecida, como pode haver vida mundana mais?

12. Não seja arrogante por causa de riqueza, amigos ou juventude. O tempo destrói tudo em um piscar de olhos. Desista do apego a este mundo que não é nada além de Maya e atinja o estado de Brahman através do conhecimento da Realidade.

13. A noite segue o dia, a noite segue a manhã, o inverno e a primavera se repetem. O tempo passa e a vida está se esgotando. Mas a força dos desejos nunca diminui.

14. Através deste buquê de doze versos foi dada uma instrução a um estudioso em gramática pelo sábio Sri Sankara Bhagavatpada. [Os doze versos são aqueles a partir do segundo verso. O primeiro verso é uma introdução].

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