O Texto Essencial da Saúde e Cura Chinesas - Huang Di - Imperador Amarelo

O Texto Essencial da Saúde e Cura Chinesas é escrito na forma de um diálogo entre o Imperador Amarelo de Huang Di e seu acupunturista, Qi Bo.
Esta tradução editada contém trechos dos primeiros capítulos. 
O Clássico de Medicina do Imperador Amarelo (o Neijing Suwen) ~ 240 aC 
traduzido por Maoshing Ni, Publicações de Shambala ISBN 1-57062-080-6 © 1995 editado por Paul Farago 

Prefácio 

Por que revoluções científicas e industriais não ocorreram na China, apesar de muitos avanços anteriores aos do Ocidente? Uma das principais razões é que a ciência e a tecnologia chinesas sempre funcionaram dentro de uma filosofia que reconhecia a importância do equilíbrio e da harmonia entre os seres humanos e o meio ambiente. Sem uma consideração sensível ao esquema mais amplo da lei universal, a ciência e a tecnologia modernas continuarão a produzir, como parte de seus avanços bem-vindos, distúrbios para toda a vida na Terra. Na idade moderna, o Oriente pode oferecer ao Ocidente uma filosofia de equilíbrio e harmonia que é urgentemente necessária, e até necessária, para a sobrevivência da civilização humana. Nenhuma outra fonte chinesa disso é a sabedoria é tão completa quanto o Clássico de Medicina do Imperador Amarelo, ou o Neijing. A autoria do monumental clássico foi atribuída ao grande Huang Di, o Imperador Amarelo, que reinou em meados do século III aC. Os chineses se referem a si mesmos como os descendentes de Huang Di, que é o símbolo do espírito vital da civilização chinesa. O Neijing é na verdade dois trabalhos: o Suwen, “Questões da Natureza Orgânica e Fundamental”, e o Lingshu, “Clássico da Acupuntura”, um livro técnico sobre acupuntura e moxabustão. Historicamente, o Neijing refere-se apenas aos Suwen. O Neijing é um dos clássicos mais importantes do taoísmo. Primeiro, dá uma imagem holística da vida humana. Não separa mudanças externas - geográficas, climáticas e sazonais, por exemplo - de mudanças internas como emoções e nossas respostas a elas. Diz como o nosso modo de vida e o nosso meio ambiente afetam a nossa saúde. Sem entrar em detalhes, o livro articula um tesouro de conhecimento antigo sobre o caminho natural para a saúde, implicando que todos os fenômenos do mundo estimulam, tonificam, subjugam ou deprimem a força vital natural. São oferecidos muitos conselhos práticos sobre como manter o equilíbrio, revelando o funcionamento interno da lei universal. O ambiente, o modo de vida e o espírito contribuem para a qualidade da existência humana. A essência pode ser melhor resumida desta passagem: “A saúde e o bem-estar só podem ser alcançados permanecendo centrados no espírito, protegendo contra o desperdício de energia, promovendo o fluxo constante de qi e sangue, mantendo um equilíbrio harmonioso do yin e yang, adaptando-se às mudanças sazonais e anuais das influências macrocósmicas. e nutrir-se preventivamente. Este é o caminho para uma vida longa e feliz. ”O Neijing apresenta conceitos amplos e é frequentemente breve com detalhes. Há muito a ser ganho ao entendê-lo a partir de uma perspectiva de abertura, uma vez que compartilha generosamente a sabedoria transmitida de uma tradição antiga que beneficia a saúde e a vida da humanidade. A medicina chinesa mudou pouco desde a época em que o Neijing foi escrito. Suas terapias naturais e abordagens preventivas são sempre tão eficazes e ainda mais pertinentes no atual clima médico orientado para as drogas. Ao mesmo tempo em que nos mostra que, a partir do microcosmo da vida humana, podemos aprender as vastas e profundas realidades do macrocosmo, oferecendo uma abordagem sincera e viável na percepção e no tratamento da doença. 


Capítulo 1: A VERDADE UNIVERSAL 
Capítulo 2: A ARTE DA VIDA ATRAVÉS DAS ESTAÇÕES 1 
Capítulo 3: A UNIÃO DO CÉU E DOS SERES HUMANOS 
Capítulo 4: A VERDADE DA CÂMARA DOURADA Capítulo 
5: A MANIFESTAÇÃO DO YIN E DO YANG DO MACROCOSMO PARA O MICROCOSMO Capítulo 6: O INTERPIRO DE YIN E YANG 
Capítulo 7: Mais um Discurso sobre Yin e Yang 
Capítulo 8: Os Ensinamentos Sagrados (O Tratado Secreto da Orquídea Espiritual) 2 

Capítulo 1: A Verdade Universal 
Nos tempos antigos, o Imperador Amarelo, Huang Di era conhecido por ter sido uma criança prodígio. Ao crescer, ele mostrou ser sincero, sábio, honesto e compassivo. Ele se tornou muito instruído e desenvolveu fortes habilidades para observar a natureza. Seu povo o reconheceu como um líder natural e o escolheu como imperador. Durante seu reinado, Huang Di teve discussões sobre medicina, saúde, estilo de vida, nutrição, cosmologia taoísta com seus ministros, incluindo Qi Bo e outros. A primeira conversa deles começou com Huang Di perguntando: “Ouvi dizer que, nos tempos antigos, todos viviam cem anos sem mostrar os sinais usuais do envelhecimento. Em nosso tempo, no entanto, as pessoas envelhecem prematuramente, vivendo apenas cinquenta anos. Isso é devido a uma mudança no ambiente, ou é porque as pessoas perderam o modo correto de vida? ”Qi Bo respondeu:“ No passado, as pessoas praticavam o Tao, o Caminho da Vida. Eles entendiam o princípio do equilíbrio como representado pelas transformações das energias do universo. Eles formularam exercícios para promover o fluxo de energia para se harmonizarem com o universo. Eles faziam uma dieta balanceada em horários regulares, levantavam-se e aposentavam-se em horários regulares, evitavam sobrecarregar seus corpos e mentes e se abstinham de excesso de indulgência de todos os tipos. Eles mantiveram o bem-estar do corpo e da mente; assim, não é de surpreender que tenham vivido mais de cem anos ”.“ Hoje em dia, as pessoas mudaram o seu modo de vida. Eles bebem vinho como se fosse água, se entregam excessivamente em atividades destrutivas, drenam seu jing - a essência do corpo que é armazenada nos rins - e esgotam seu qi. Eles não conhecem o segredo de conservar sua energia e vitalidade. Buscando emoção emocional e prazeres momentâneos, as pessoas desconsideram o ritmo natural do universo. Eles não conseguem regular seu estilo de vida e dieta e dormem inadequadamente. Portanto, não é de surpreender que eles pareçam velhos aos cinquenta anos e morram logo depois. ”“ Os que foram bem-sucedidos, dos tempos antigos, aconselharam as pessoas a se protegerem contra os fatores causadores de doenças. No nível mental, deve-se manter a calma e evitar excessivos desejos e fantasias, reconhecendo e mantendo a pureza natural e a clareza da mente. Quando as energias internas são capazes de circular suave e livremente, e a energia da mente não é dispersa, mas focada e concentrada, doenças e enfermidades podem ser evitadas. ”“ Anteriormente, as pessoas levavam uma existência calma e honesta, desligada do desejo indevido. e ambição; eles viviam com uma consciência imaculada e sem medo. Eles estavam ativos, mas nunca se esgotaram. Porque eles viviam simplesmente, eles sabiam contentamento, como refletido em sua dieta de alimentos básicos, mas nutritivos, e roupas apropriadas para a temporada, mas nunca luxuosas. Desde que eles estavam felizes em sua posição na vida, eles não sentiam ciúme ou ganância. Eles tinham compaixão pelos outros e eram prestativos e honestos, livres de hábitos destrutivos. Eles permaneceram inabaláveis ​​e não conseguiram resistir às tentações, e conseguiram permanecer centrados mesmo quando a adversidade surgiu. Eles trataram os outros com justiça, independentemente do nível de inteligência ou posição deles. ”Huang Di perguntou:“ Eu ouvi falar de pessoas nos tempos antigos, conhecidas como os imortais, que conheciam os segredos do universo e seguravam o mundo na palma da mão. de suas mãos. Eles extraíram essência da natureza e praticaram Qi Gong e vários exercícios de alongamento e respiração, e visualizações, para integrar corpo, mente e espírito. Eles permaneceram intactos e, assim, atingiram níveis extraordinários de realização. Você pode me falar sobre eles? ”Qi Bo respondeu:“ Os imortais mantiveram suas energias mentais focadas e refinadas, e harmonizaram seus corpos com o ambiente. Então, eles não mostraram sinais típicos de envelhecimento e foram capazes de viver além de suas limitações biológicas. “Não faz muito tempo havia pessoas conhecidas como seres alcançados que tinham verdadeira virtude, entendiam o Modo de Vida, e eram capazes de se adaptar e se harmonizar com o universo e as estações. Eles também foram capazes de manter sua energia mental através da concentração adequada. “Esses seres alcançados não viviam como seres humanos comuns, que tendiam a ser duros com eles mesmos. Eles puderam viajar livremente para diferentes épocas e lugares, uma vez que não eram governados por visões convencionais de tempo e espaço. Seu senso de percepção era supernormal, indo muito além da visão e audição dos humanos comuns. Eles também foram capazes de preservar sua vida e viver em plena saúde, assim como os imortais fizeram. “Havia um terceiro tipo de pessoa, conhecido como sábio. Os sábios viviam pacificamente sob o Céu e a Terra, seguindo os ritmos do planeta e do universo. Eles se adaptaram à sociedade sem serem influenciados por modas e tendências. Eles estavam livres de extremos emocionais e viviam uma existência equilibrada e contente. Sua aparência exterior, comportamento e pensamento não refletiam as normas conflitantes da sociedade. os sábios pareciam ocupados, mas nunca se esgotaram. Internamente, eles não se sobrecarregaram. eles permaneceram na calma, reconhecendo a natureza vazia da existência. Os sábios viveram mais de cem anos porque não dispersaram nem dispersaram suas energias. “Um quarto tipo eram as pessoas naturais que seguiam o Tao, o Caminho da Vida, e foram chamados naturalistas. Eles viviam de acordo com os padrões rítmicos das estações: Céu e Terra, lua, sol e estrelas. Eles aspiraram a seguir o caminho dos tempos antigos, optando por não levar estilos de vida excessivos. Eles também viveram claramente e desfrutaram de uma vida longa. ”

Capítulo 2: A Arte da Vida 

Através das Estações Huang Di disse:“ Os meses da estação da primavera trazem a revitalização de todas as coisas na natureza. É a hora do nascimento. É quando o Céu e a Terra renascem. Durante esta temporada, é aconselhável se aposentar cedo e levantar cedo. Além disso, vá caminhando para absorver a energia fresca e revigorante. Como esta é a estação na qual a energia universal começa de novo e rejuvenesce, deve-se tentar corresponder diretamente a ela, sendo aberta e não-reprimida, tanto física quanto emocionalmente. “No nível físico, é bom se exercitar com mais frequência e usar roupas folgadas. Este é o momento para fazer exercícios de alongamento para soltar os tendões e músculos. Emocionalmente, é bom desenvolver a equanimidade. Isso ocorre porque a Primavera é a estação do Fígado, e a indulgência na raiva, frustração, depressão, tristeza ou excesso de emoção pode ferir o Fígado. Além disso, violar a ordem natural da primavera causará doença fria, doença infligida pelo frio atmosférico, durante o verão. “Nos meses de verão há uma abundância de sol e chuva. A energia celestial desce e a energia terrestre aumenta. Quando essas energias se fundem, há uma conexão íntima entre o Céu e a Terra. Como resultado, as plantas amadurecem e os animais, flores e frutas aparecem em abundância. “Alguém pode se aposentar mais tarde nesta época do ano, enquanto ainda surge cedo. Deve-se evitar a raiva e manter-se fisicamente ativo, manter a respiração da pele e impedir que o qi se estagne. Pode-se entrar um pouco mais do que em outras estações, mas não deve exagerar. Emocionalmente, é importante ser feliz e tranquilo e não guardar rancor, de modo que a energia possa fluir livremente e se comunicar entre o externo e o interno. Desta forma, a doença pode ser evitada no outono. A temporada de verão do Fogo e Coração também engloba o final do verão, que corresponde ao elemento Terra. Problemas no verão causarão danos ao coração e se manifestarão no outono. “Nos meses de outono, todas as coisas na natureza alcançam sua plena maturidade. Os grãos amadurecem e a colheita ocorre. A energia celestial esfria, assim como o clima. O vento começa a se agitar. Esse é o ponto de mudança ou de giro quando a fase ativa (yang) se transforma em seu oposto, a fase passiva (yin). Deve-se retirar com o pôr do sol e levantar-se com a aurora. Assim como o clima no outono se torna severo, o clima emocional também se torna. Por isso, é importante manter a calma e a tranquilidade, abstendo-se do excesso de tristeza para que se possa fazer a transição para o inverno sem problemas. Este é o momento de reunir o espírito e a energia, ser mais focado e não permitir que os desejos corram livremente. É preciso manter a energia do pulmão completa, limpa e silenciosa. Isso significa praticar exercícios respiratórios para melhorar o Qi do Pulmão. Além disso, deve-se evitar a dor, a emoção do pulmão. Isso evitará problemas renais ou digestivos no inverno. Se esta ordem natural for violada, ocorrerão danos aos Pulmões, resultando em diarréia com alimento não digerido no inverno. Isso compromete a capacidade do corpo de armazenar no inverno. “Durante os meses de inverno, todas as coisas da natureza murcham, se escondem, voltam para casa e entram em um período de descanso, assim como os lagos e os rios congelam e a neve cai. Esta é uma época em que o yin domina o yang. Portanto, deve-se evitar o uso excessivo da energia yang. Retire-se cedo e levante-se com o nascer do sol, que é mais tarde no inverno. Os desejos e a atividade mental devem ser mantidos em silêncio e subjugados, como se estivessem mantendo um segredo feliz. Fique quente, evite o frio e mantenha a pele coberta. Evite suar. A teoria da temporada de inverno é de conservação e armazenamento. Sem essa prática, o resultado será uma lesão na energia do Rim. Isso causará fraqueza, encolhimento dos músculos e frieza; então o corpo perde sua capacidade de abrir e movimentar-se na primavera. “Então o ciclo completo pode ser visto. A primavera é o começo das coisas, quando a energia deve ser mantida aberta e fluida; O verão se abre mais para uma troca ou comunicação entre as energias internas e externas; no outono, é importante conservar; finalmente, o inverno é dominado pelo armazenamento de energia. Huang Di continuou: “A energia celestial é brilhante e clara, circula continuamente e 5 tem grande virtude. Isto é porque não irradia seu brilho, pois se ele se proclamasse, nem o sol nem a lua seriam visíveis. As pessoas devem seguir o caminho virtuoso do Céu, não expondo sua verdadeira energia. Desta forma eles não a perderão nem estarão sujeitos a ataques de energias malignas, que produzem doenças no corpo. Se o corpo for atacado por uma energia maligna, sua própria energia ficará presa, assim como quando as nuvens cobrem o céu, obscurecendo o sol e a lua e causando a escuridão. “A energia celestial circula naturalmente e se comunica com a energia da Terra. A energia celestial desce e a energia terrestre aumenta. Quando essa interação íntima acontece e essas energias se fundem, o resultado é um balanço de sol e chuva, vento e geada e as estações do ano. Se a energia celestial ficar presa, a luz do sol e a chuva não poderão surgir. Sem eles, todos os seres vivos deixam de ser nutridos e perdem sua vitalidade, e o desequilíbrio se manifesta como tempestades e furacões; tempo severo e severo que perturba a ordem natural, causando caos e destruição. “No passado, os sábios eram capazes de observar os sinais e se adaptar a esses fenômenos naturais, de modo que não eram afetados pelas influências externas e eram capazes de viver vidas longas. Se alguém não seguir o jogo das energias elementais de acordo com as estações do ano, a energia do Fígado ficará estagnada, resultando em doença na primavera. No verão, a energia do coração se esvazia e a energia yang se esgota. Durante o outono, haverá congestionamento da energia do pulmão. No inverno, o rim será drenado de suas reservas. “A transformação de passivo e ativo, de yin e yang, nas estações é a base do crescimento e destruição da vida. Os sábios foram capazes de cultivar a energia yang na primavera e no verão e conservar a energia yin no outono e inverno. Seguindo a ordem universal, o crescimento pode ocorrer naturalmente. Se esta ordem natural for desconsiderada, a raiz da vida de alguém será danificada e a verdadeira energia da pessoa diminuirá. “Portanto, a mudança de yin e yang ao longo das quatro estações é a raiz da vida, crescimento, reprodução, envelhecimento e destruição. Respeitando essa lei natural, é possível viver livre de doenças. Os sábios seguiram isto e as pessoas tolas não o seguiram. “Antigamente os sábios tratavam a doença prevenindo a doença antes de começar, assim como um bom governo ou imperador podia tomar as medidas necessárias para evitar a guerra. Tratar uma doença depois que ela começou é como reprimir a revolta depois que ela começou. Se alguém cavar um poço somente quando estiver com sede ou forjar armas somente depois de se engajar em batalha, não poderá deixar de perguntar: essas ações não são tarde demais? ”


Capítulo 3: A UNIÃO DO CÉU E OS SERES HUMANOS 

Huang Di disse:“ Desde os tempos antigos, foi reconhecido que existe uma relação íntima entre a atividade dos seres humanos e seu ambiente natural. A raiz de toda a vida é yin e yang; isso inclui tudo no universo, com o céu acima e a terra abaixo, nas quatro direções e nos nove continentes. no corpo humano há nove aberturas - orelhas, olhos, narinas, boca, ânus e uretra; os cinco órgãos “zang” - rins, fígado, coração, baço e pulmões; as doze articulações - cotovelos, punhos, joelhos, tornozelos, ombros e quadris - que estão todas conectadas com o qi do universo. O yin e o yang universal se transformam nas cinco energias transformadoras da Terra, também conhecidas como as cinco fases elementares - Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. “Essas cinco fases elementares também correspondem aos três yin e os três yang do universo. Estas são as seis influências atmosféricas que governam os padrões climáticos que refletem nas mudanças na ecologia do nosso planeta. Se as pessoas violarem ou perturbarem essa ordem natural, então as forças patogênicas terão a oportunidade de causar danos ao corpo. “O yang qi do corpo é como o sol. Se o Sol perder seu brilho, todas as coisas na Terra se tornarão inativas. O Sol é o yang final. Esta energia celestial do Sol rodeia a Terra. E no corpo, isso significa que o yang qi circula em torno do centro ou núcleo e tem a função de proteger o corpo. Huang Di continuou: “Vivendo em um clima frio, é preciso cuidar das atividades de alguém. Assim como as pessoas em ambientes fechados estão protegidas do clima, o yang qi atua como as paredes de uma casa para proteger o corpo. É importante estar ciente e não permitir aberturas; energia patogênica não pode invadir se as portas do castelo estiverem fechadas. “Durante o inverno, se alguém vive indevidamente, dando desejos impulsivos e emoções como raiva e irritabilidade, o espírito fica inquieto, fazendo com que o yang qi se disperse na superfície. Nesse ponto, o yang qi não consegue mais controlar as aberturas do corpo. O resultado será um derramamento do qi e subsequente vulnerabilidade a invasões. “No verão, se ocorrer muita sudorese no calor, o qi irá escapar, a respiração se tornará rápida e haverá um sentimento de irritação. Isso acontece quando o calor ataca o exterior. Se o calor do verão atacar e entrar no interior, afetará a mente e o espírito, causando confusão, resmungos e febre. Para alívio, os poros devem ser abertos para liberar o calor. “Quando a umidade invade o corpo, a cabeça se sentirá pesada e inchada, como se estivesse firmemente enfaixada. Os grandes músculos cãibram e os pequenos músculos e tendões diminuem, resultando em perda de mobilidade, espasmos e fraqueza crescente. Um bloqueio de qi devido à deficiência fará com que as mãos e os pés inchem e dificulte o movimento. Isso indica o esgotamento do yang qi. “Quando um está esgotado e sobrecarregado, o yang vai superaquecer. Isso acabará por esgotar o yin e o jing / essência. Se isso continuar no verão, os fluidos corporais e o yin secarão. Isso causa visão turva e congestionamento nos ouvidos. Se alguém se entrega à raiva extrema, forçará a energia a fluir de forma imprudente, obstruindo o fluxo sanguíneo para a cabeça. Quando esse tipo de bloqueio ocorre, é devido a uma batalha entre o qi e o sangue. “O yang qi transforma o jing / essência para nutrir o shen / spirit e se harmoniza com o ying qi para sustentar os tendões. Caso os poros da pele percam sua função de regulação, o frio patogênico pode entrar e o yang qi fica obstruído ou danificado. Os tendões perderão sua fonte de nutrição e o corpo ficará rígido. O movimento se tornará doloroso. “Se o frio patogênico penetra mais profundamente no nível do sangue, serão vistos hematomas. Quando o frio invade os pontos dos meridianos da acupuntura e continua a se mover através da circulação para os órgãos, ele aparece como medo, medo ou pesadelos surpreendentes. “O vento patogênico é a raiz de todo mal. No entanto, se alguém está centrado e as emoções são claras e calmas, a energia é abundante e a resistência é forte; mesmo quando confrontado com a força do vento mais poderoso e viscioso, ninguém será invadido. Quando permanece no corpo por um longo tempo, o vento patogênico se transforma, internaliza e estagna ao ponto em que o fluxo de qi é prejudicado, de cima para baixo, de um lado para o outro, ou entre o yin e o yang. Mesmo o médico mais consumado acha difícil remediar essa situação. “O yang qi se move como o sol. Quando o sol começa a se levantar ao amanhecer, o yang qi começa a se mover para o corpo externo e os poros se abrem. O pico do yang qi é ao meio-dia, e quando o yang qi é mais ativo, é aconselhável relaxar e ficar quieto para que o yang qi não escape. Quando o sol se põe, o yang qi se move para dentro e os poros começam a se fechar. Neste momento, é prejudicial praticar atividade física extenuante ou expor-se a frio, umidade, névoa ou neblina. Se uma pessoa violar a ordem natural do yang qi à medida que sobe, picos e picos, o corpo será gradualmente enfraquecido por fatores patogênicos e estará sujeito a doenças e degeneração. Qi Bo acrescentou à discussão: “Yin é a essência dos órgãos e a fonte do qi. Yang protege o corpo contra patógenos e faz os músculos funcionarem. Quando o yin não consegue conter o yang, o fluxo nos canais se tornará rápido, fazendo com que o yang qi se torne excessivo e imprudente. Se o yang qi é deficiente e incapaz de contrabalançar o yin, a comunicação entre os órgãos internos será interrompida e as nove aberturas não funcionarão. Os sábios, que entendiam os princípios do yin e do yang, foram capazes de deixar seus corpos realizarem todas as funções harmoniosamente. Quando o yin e o yang estão equilibrados, os cinco órgãos zang funcionam apropriadamente juntos; toda a energia flui suavemente, os músculos e ossos são abundantes e fortes, o qi e o sangue seguem o caminho certo, interno e externo correspondem corretamente, a visão é clara e a audição é aguda. Assim, o zhen qi, ou qi verdadeiro, torna-se inabalável e os patógenos não podem invadir. “A chave para dominar a saúde é regular o yin e o yang do corpo. Se o equilíbrio entre yin e yang é interrompido, é como passar um ano com a primavera, mas não com o inverno, ou com o inverno, mas sem o verão. Quando o yang é excessivo e não pode conter-se, o yin será consumido. Somente quando o yin permanece calmo e harmonioso, o yang qi será contido e não será excessivamente expansivo. O espírito será normal e a mente clara. Se o yin e o yang se separarem, o jing / essence e o shen / spirit também se separarão. “A fonte e a preservação do yin vêm dos cinco sabores de comida na dieta, mas o uso impróprio dos cinco sabores também pode ferir os cinco órgãos zang. Demasiado gosto azedo pode causar hiperatividade do fígado e subatividade do baço. Demasiado gosto salgado pode enfraquecer os ossos e músculos, e estagnar o Qi do Coração. Demasiado gosto doce pode perturbar o Qi do Coração, fazendo-o ficar inquieto e congestionado, bem como causar desequilíbrio na energia do Rim. Demasiado gosto amargo perturba a capacidade do Baço de transformar e transportar alimentos, e faz com que o estômago seja digerido e inche. Portanto, deve-se ter em mente o que se consome para garantir o crescimento, a reprodução e o desenvolvimento adequados dos ossos, tendões, ligamentos e meridianos da acupuntura. Isso ajudará a gerar o fluxo suave do qi e do sangue, permitindo que se viva até uma idade madura. ”8 

Capítulo 4: A VERDADE DA CÂMARA DOURADA

 Huang Di disse:“ Na natureza existem oito tipos de vento e dentro do corpo. canais e meridianos existem cinco tipos de vento. O que eles querem dizer? ”Qi Bo respondeu:“ Os oito tipos de vento que ocorrem na natureza são ventos anormais e patogênicos, que causam doenças. Estes podem afetar os canais e meridianos do corpo, produzindo cinco tipos de vento interno que danificam seus órgãos correspondentes. Esses ventos internos são o vento do fígado, do coração, do pulmão, do rim e do baço. Eles são causados ​​por mudanças anormais nas quatro estações do ano. Por exemplo, considere as relações “grandparentais” entre os cinco elementos em um círculo, formando um padrão de “estrela”. A madeira controla a Terra, de modo que a Primavera se sobrecarrega no final do verão. A Terra controla a Água, então o Final do Verão se supera no Inverno. A água controla o fogo, então o inverno se acumula no verão. Controles de fogo Metal, então o Verão se supera no outono. E Metal controla Wood, então Fall overact na Primavera. Isso representa o “ciclo de controle” das cinco interações elementares na natureza. “Os órgãos e estações correspondentes a esses elementos são: Madeira - Fígado - Primavera, Fogo - Coração - Verão, Terra - Baço - Final do Verão, Metal - Pulmões - Queda e Água - Rins - Inverno. Durante a primavera, o clima e as condições ambientais podem afetar o fígado, enquanto no verão o coração pode ser afetado e assim por diante. “Se a primavera se esgotar no final do verão, o clima é anormal, com a primavera ocorrendo no final do verão. A reação do corpo a isso é a excessiva energia do Fígado - Madeira que se forma no Spleen - Terra. “Quando o final do verão inviabiliza o inverno para criar o clima do final do verão no inverno, a energia do Baço-Terra se infiltra nos Rins - Água. “Se Winter overact no verão, haverá períodos frios de inverno durante o verão. Os Rins - A água se tornará excessiva e apagará o Coração - Fogo. “Quando o Verão sobe em queda e há clima de verão no outono, isso fará com que o Coração - Fogo atinja e atinja os Pulmões - Metal. “Quando a Queda se supera na primavera, a primavera estará muito seca e ventosa como no outono. Assim, os Pulmões - Metal se tornarão hiperativos e impedirão a função do Fígado - Madeira. “Quando as estações não seguem seu ciclo natural - primavera, verão, final do verão, outono e inverno - com os padrões climáticos adequados e transformações energéticas, então resfriados, gripes e várias doenças resultam. “O sábio sabe que o jing / essência é a substância mais preciosa do corpo. Como a raiz de uma árvore, ela deve ser protegida e ocultada dos 'ladrões' durante a primavera. Se não se suar e se refrescar durante o verão quente, as doenças se desenvolverão no outono seguinte. Portanto, é essencial proteger o jing / essência observando e adaptando-se aos ritmos sazonais. “Dizem que há yin dentro de yang e yang dentro de yin. O dia é considerado yang, enquanto a noite é yin. Isso é ainda mais diferenciado da seguinte forma: o nascer do sol ao meio-dia é yang dentro do yang. Meio-dia ao pôr do sol é yin dentro de yang. Crepúsculo para a meia-noite é yin dentro do yin, da meia-noite ao nascer do sol é yang dentro do yin. “Esse tipo de classificação também pode ser aplicado ao corpo humano. O exterior do corpo é considerado yang, enquanto o interior é yin. A parte traseira é yang e a frente é yin. A metade superior do corpo é yang, enquanto a metade inferior é yin. Em termos dos órgãos do zang fu, o Coração, o Fígado, o Baço, os Pulmões e os Rins são os órgãos zang, uma vez que são yin na natureza e sua função é a transformação e o armazenamento. A Vesícula Biliar, Estômago, Intestino Grosso, Intestino Delgado, Bexiga e Sanjiao (o Aquecedor Triplo, ou três cavidades do corpo responsáveis ​​pelo metabolismo dos fluidos) são os seis fu ou órgãos ocos, e eles são considerados yang. Sua função é recepção e passagem. O conceito de yin dentro do yin e yang dentro do yang pode ser entendido quando e onde a doença ocorre. 9 Por exemplo, uma doença de Winter ocorre na parte yin do corpo, uma doença de verão na parte yang; uma doença de primavera na parte yin e uma doença de queda na parte yang. Um, então, tratará com pontos de acupuntura de acordo com a localização da doença. “Para categorizar ainda mais, a área do peito é considerada yang, enquanto o abdômen é yin. O coração e os pulmões são, portanto, tipos yang de órgãos zang. O Coração é yang dentro do yang, enquanto os Pulmões estão dentro do yang. Abaixo do diafragma no abdome, temos os órgãos yin zang: fígado, baço e rins. Os rins estão dentro do yin. O Fígado é yang dentro do yin e o Baço é o yin máximo dentro do yin. Essa classificação ajuda a entender as relações relativas entre os órgãos e o corpo como um todo em termos de localização, função e natureza de cada órgão. Huang Di perguntou: “Os cinco órgãos zang correspondem às estações do ano. Cada um deles tem outras correspondências e como isso afeta o fluxo de energia? ”Qi Bo respondeu:“ No leste, temos a cor verde, uma energia que corresponde ao Fígado. A energia do fígado se abre para os olhos. A doença pode se manifestar como um susto, susto ou choque. Os elementos naturais relacionados a isso são grama e árvores, o sabor é azedo, o animal é o frango, o grão é trigo, o planeta é Júpiter, o número é 5, o cheiro é rançoso, a estação é Primavera, a energia é ascendente e a área afetada é a cabeça. O Fígado controla os tendões ”. Qi Bo então listou os cinco elementos e suas naturezas correspondentes. ÁGUA MADEIRA FOGO METAL TERRA TEMPORADA Inverno Primavera Verão Fim de Verão Outono COR Azul / Preto Verde Vermelho Amarelo Branco ODORPutrid Ranços Queimados Fragrância Podre Som Grunhido Gritar Rir Cantar Chorar EMOÇÃO Medo Raiva Alegria Simpatia Sofrimento POSITIVA Coragem Estourando Forth Amor Pensamento Espiritualidade, Sem Apego PODER DO ASPECTO Ênfase & Crescimento Saldo Maduro Diminuição PERÍODO DE Fechamento, Armazenamento Começo, desenvolvimento Luxuoso Crescimento Abundância Tranquilidade de Conduta CLIMA Vento Frio Calor Umidade Secura DIREÇÃO North East South Centro Oeste YIN OFICIAL Rim Fígado Coração, Protetor Cardíaco Baço Pulmões YANG OFICIAL Bexiga Vesícula Biliar Intestino Delgado, Ele conhece os fatores externos correspondentes e as energias transformacionais, o yin e o yang, as seis influências atmosféricas do calor, frio, vento, umidade, secura e calor do verão. O médico realizado é capaz de acompanhar doenças tanto na superfície como internamente, e a direção e progressão de uma doença. Todas essas correspondências ajudarão o médico a diagnosticar e dispensar efetivamente o tratamento ao paciente. Este é o Tao, o Caminho da Vida. “O Tao é precioso e não deve ser repassado a menos que o aluno seja sincero e compassivo em relação ao sofrimento humano. Somente assim a grande tradição permanece pura e virtuosa. ”10 


Capítulo 5: A manifestação de Yin e Yang do macrocossmo ao microcosmo 

Huang Di disse:“ A lei do yin e do yang é a ordem natural do universo, a fundação de todas as coisas, mãe de todas as mudanças, a raiz da vida e da morte. na cura, deve-se compreender a raiz da desarmonia, que está sempre sujeita à lei do yin e do yang. “No universo, o yang qi puro ascende para convergir e formar o céu, enquanto o mais grosso yin qi desce e se condensa para formar a terra. Yin é passivo e quieto, enquanto a natureza do yang é ativa e barulhenta. Yang é responsável pela expansão e yin é responsável por contratar, conter e consolidar. Yang é a energia, a força vital, o potencial, enquanto o yin é a substância, a base, a mãe que dá origem a todo esse potencial. “O qi terrestre evapora para formar as nuvens, e quando as nuvens se encontram com o qi celestial, a chuva é produzida. Da mesma forma, no corpo humano, o yang qi puro atinge os orifícios sensoriais, permitindo que se veja, ouça, cheire, prove, caia, e decifre todas as informações para que o shen / spirit possa permanecer claro e centrado. Huang Di continuou: “Na natureza, temos as quatro estações e as cinco transformações energéticas da Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Suas mudanças e transformações produzem frio, calor de verão, umidade, secura e vento. O clima, por sua vez, afeta todos os seres vivos no mundo natural e forma a base para o nascimento, crescimento, amadurecimento e morte. “No corpo humano existem os órgãos zang do fígado, coração, baço, pulmão e rins. O qi dos cinco órgãos zang forma os cinco espíritos e dá origem às cinco emoções. O espírito do Coração é conhecido como o shen, que governa as funções mentais e criativas. O espírito do Fígado, o huno, governa o sistema nervoso e dá origem à percepção extra-sensorial. O espírito dos pulmões, ou po governa os instintos animalescos, a força física e a resistência. O espírito dos Rins, o zhi, governa a vontade, o impulso, a ambição e o instinto de sobrevivência. O excesso de indulgência nas cinco emoções - felicidade, raiva, tristeza, preocupação ou medo e medo - pode criar desequilíbrios. Emoções podem ferir o qi, enquanto elementos sazonais podem atacar o corpo. A raiva repentina danifica o yin qi; tornar-se facilmente excitado ou muito feliz irá danificar o yang qi. Isso faz com que o qi se rebele e sobe para a cabeça, espremendo o shen do Coração e permitindo que ele flutue para longe. Deixar de regular as emoções pode ser comparado ao verão e ao inverno, que não regulam uns aos outros, ameaçando a própria vida. Huang Di então perguntou: “Ouvi dizer que, nos tempos antigos, as pessoas educadas em medicina enfatizavam o corpo físico ao diferenciar o zang fu, entendia a distribuição e função dos canais e meridianos, e dava nomes aos pontos de qi, ou pontos de acupuntura. Nos músculos e espaços entre os músculos e as articulações podem ser encontrados os pontos que conectam os meridianos. Os meridianos são acoplados como pares yin / yang. Tudo é distribuído perfeitamente, correspondendo ao yin e ao yang e as quatro estações em harmonia com o universo. O que os antigos disseram é preciso? ”Qi Bo respondeu:“ Com a chegada da primavera o clima aquece a terra. Todas as plantas começam a brotar e a espalhar folhas verdes, de modo que a cor associada à Primavera é verde. Como a maioria das frutas e árvores é imatura e imatura neste momento, seu sabor é azedo. Este sabor azedo pode fortalecer o fígado. O fígado se conecta com os olhos através de seus canais. “Durante a primavera, a sutileza e vastidão do universo, a inteligência e a intuição do ser humano, a capacidade da terra de produzir diversidade imensurável, o movimento natural do vento e o movimento ascendente de todas as plantas, produzem coletivamente o movimento do planeta. tendões, a cor verde, o grito da voz, as cólicas e espasmos, os olhos, o gosto amargo e as emoções iradas. Tudo isso está associado ao Fígado, já que o Fígado é responsável por manter o fluxo rotineiro de energia, e sua natureza é movimento e expansão. 11 “A raiva pode ferir o fígado, mas a tristeza (a emoção do fogo) pode aliviar a raiva. No verão, o clima é geralmente quente, e quando há calor extremo, produz fogo, que pode queimar e queimar as coisas, produzindo o sabor amargo. Substâncias de sabor amargo podem limpar o Coração. o Coração governa o sangue, o Fogo do Coração produz a Terra, o Coração se abre para a língua e, portanto, mudanças sutis no Coração podem ser refletidas na língua. “O tempo quente, o Fogo no planeta, os vasos sanguíneos, a cor vermelha, o riso e a alegria estão todos relacionados ao Coração. O Coração, ou elemento Fogo, manifesta-se emocionalmente como alegria, mas muita alegria pode causar um esgotamento do qi do Coração. Isso pode ser contrabalançado pelo medo (a emoção do elemento Água). O qi patogênico pode invadir o Coração através do Protetor do Coração, ferindo o Qi do Coração. Ervas frias e refrigerantes podem ser úteis para neutralizar essa condição. Consumir alimentos excessivamente amargos pode ter um efeito nocivo sobre o Qi do Coração, mas alimentos salgados (o sabor do elemento Água) podem ser usados ​​para equilibrar o excesso de amargo. 12 

Capítulo 6: O INTERPLAY DO YIN E YANG

 Huang Di disse, “Eu entendo que o céu e o sol são considerados yang, e a terra e a lua são consideradas yin. Por causa do movimento natural do céu e da terra e do sol e da lua, experimentamos uma mudança de meses longos e meses curtos e passamos por 365 dias, que formam um ano no calendário. O fluxo de energia dentro do corpo humano através dos canais corresponde a isso. Você pode elaborar mais? ”Qi Bo respondeu:“ Os alcances do céu e da terra e do yin e yang são vastos e, no final, tudo no universo pode ser classificado na polaridade do yin e yang. “Yin e yang não são absolutos, mas seu princípio nunca muda. A lei que governa não vacila, embora tudo ao redor mude de acordo com o ponto de referência. Por exemplo, antes do nascimento de todas as coisas e criaturas acima do solo, o potencial vivo residia no lugar do yin. Uma vez que nasceu e apareceu acima do solo, esse fenômeno foi chamado de yang dentro do yin. Foi depois do nascimento ou do pós-céu que o yang qi permitiu que tudo crescesse. “Yin fornece formulário. Yang permite o crescimento. O Calor da Primavera dá origem ao nascimento, o Fogo do Verão alimenta o rápido crescimento e desenvolvimento, o frescor da Queda amadurece a todos e proporciona a colheita, e a frieza da inatividade e do armazenamento das forças do Inverno. Esta é a mudança rítmica da natureza. Se as quatro estações forem interrompidas, o tempo se torna imprevisível e as energias do universo perderão sua normalidade. Esses princípios também se aplicam ao corpo. ”Huang Di então disse:“ Eu gostaria de expor o ano sobre a separação e a união dos três yang. ”Qi Bo respondeu:“ O sábio está voltado para o sul. Na frente dele é guanging ou ampla expansão, na parte de trás dele é tai chong ou grande queda. Viajar nesta região inferior do tai chong é um canal chamado shaoyin ou yin menor. Acima disso está o taiyang ou o canal principal da bexiga. A parte inferior do canal taiyang / bexiga começa no lado de fora do dedinho no ponto zhiyin (B67). A parte superior conecta com jingming (B1) no rosto perto dos olhos. “O canal taiyang / bexiga é acoplado ao canal shaoyin / kidney. O taiyang / bexiga é lateral é exposto ao sol e é considerado externo. O shaoyin é medial e está na sombra e é considerado interno. Nós chamamos isso de yang dentro do yin. Agora vamos dar uma olhada na parte superior do corpo. O superior é yang e é chamado de guang ming. O mais baixo é yin e é chamado taiyin ou yin maior. Anterior à área taiyin está o yangming ou o yang moderado. O ponto mais distal do canal yangming / estômago termina na ponta do segundo dedo do pé no ponto lidui (ST45). Como o yangming é o exterior que é exposto ao sol, em relação ao taiyin, ele também é chamado de yang dentro do yin. “O interior do corpo é yin. Apenas exterior ao que dá origem ao menor yang, como é gradualmente exposto ao sol. Isso é chamado shaoyang., Que é o eixo entre o interior e o exterior. O canal shaoyang / vesícula biliar começa no ponto zhuqiaoyin (G44). Jueyin é o extremo do yin e o fim do yin, e dá origem ao começo do yang. Nós chamamos isso de shaoyang dentro do yin. Agora devemos diferenciar e resumir os três canais yang. “Taiyang está na superfície e sua natureza é aberta e expansiva; é o exterior. o yangming é interno e sua ação é armazenada; assim é a casa. O shaoyang, que fica entre o interno e o externo, atua como uma ponte e é considerado a articulação entre o interior e o exterior. Os três yang, no entanto, não atuam separadamente, mas sim em uníssono. Então, coletivamente, nós os chamamos de um yang. ”Huang Di perguntou:“ E a separação e a união dos três yin? ”Qi Bo respondeu:“ O lado de fora é yang e o interior é yin; que foi estabelecido. O que está dentro consiste dos três yin. O taiyin / baço é medial e está na sombra. Este canal começa com 13 no lado do dedão no ponto yinbai (SP1). É chamado yin dentro do yin. Atrás do taiyin há o canal do rim / shaoyin, que começa na base do pé no ponto yongchuan (K1). Considera-se o shaoyin dentro do yin. “Anterior ao shaoyin, temos jueyin ou yin extremo. O canal jueyin / fígado começa do outro lado do dedão no ponto dadun (LV1). Cercado e precedido por dois canais yin, o jueyin é o mais yin dos canais yin. Assim é chamado jueyin do yin, o extremo yin. “Em resumo, podemos dizer que o taiyin é o mais superficial dos três canais yin e sua natureza é expansiva. O jueyin é o mais profundo dentro do yin. Sua natureza é a de armazenar e, portanto, é considerada a casa. O shaoyin está no meio, e age para conectar e é consertado a dobradiça ou porta. Os três yin também devem trabalhar em uníssono. Coletivamente, também, estes são considerados um yin. “Então você tem um yin e um yang. O qi do yin e do yang se move desobstruído por todo o corpo. Isso se deve à interação entre o yin e o yang e a relação entre o exterior e o interior. ”14 

Capítulo 7: MAIS DISCURSO SOBRE O YIN E O YANG 15

 Capítulo 8: OS SAGRADOS ENSINAMENTOS (O TRATADO SECRETO DA ORQUÍDEA ESPIRITUAL) 
Huang Di perguntou Qi Bo, “Você pode, por favor, me dizer as funções e os relacionamentos dos doze órgãos do zang fu e seus meridianos?” Qi Bo respondeu: “Sua pergunta é muito precisa e eu tentarei responder a você com a precisão que você pediu. O coração é o soberano de todos os órgãos e representa a consciência do nosso ser. É responsável pela inteligência, sabedoria e transformação espiritual. O pulmão é o conselheiro. Ajuda o coração a regular o qi do corpo. O Fígado é como o general, corajoso e inteligente. A vesícula biliar é como um juiz pelo seu poder de discernimento. O Protetor do Coração é como o bobo da corte que faz o rei rir, trazendo alegria. O Estômago e o Baço são como armazéns onde se armazenam todos os alimentos e essências. Eles digerem, absorvem e extraem os alimentos e nutrientes. O intestino grosso é responsável pelo transporte de todas as substâncias espessadas. Todos os resíduos passam por esse órgão. O intestino delgado recebe a comida que foi digerida pelo baço e estômago e extrai, absorve e distribui por todo o corpo, enquanto separa o claro e o puro do denso e impuro. Os rins armazenam a vitalidade e mobilizam as quatro extremidades. Eles também ajudam a memória, força de vontade e coordenação. O Sanjiao promove a transformação e transporte de água e fluidos por todo o corpo. A Bexiga é onde a água converge e onde, depois de ter sido ativada pelo qi, ela é eliminada. Então esses doze órgãos zang e fu devem trabalhar juntos harmoniosamente, assim como um reino. “No entanto, a tomada de decisões é o trabalho do rei. Se o espírito estiver claro, todas as funções dos outros órgãos serão normais. É desse modo que a vida de alguém é preservada e perpetuada, assim como um país se torna próspero quando todas as pessoas estão cumprindo seus deveres. Se o espírito estiver perturbado e incerto, os outros órgãos não funcionarão adequadamente. Isso cria dano. Os caminhos e estradas ao longo dos quais o qi flui serão bloqueados e a saúde sofrerá. Os cidadãos do Reino também sofrerão. Estas são as relações de um reino. Qi Bo continuou, “Os princípios da cura e da medicina em geral são difíceis de entender porque muitas mudanças ocorrem na doença, e o processo de cura deve se adaptar a isso. Torna-se difícil conhecer a raiz. A origem da doença pode ser tão pequena e vaga, na verdade tão evasiva, mas a doença ainda pode se tornar substancial com o tempo. ”Quando Qi Bo falou da sutileza e dificuldade da medicina e da cura, Huang Di exclamou:“ Ah! Eu finalmente entendo as complexidades e a essência da cura. Eu não posso receber esse tesouro de maneira descuidada. Preciso escolher o melhor dia e hora para receber e armazenar esse conhecimento. Preciso colocar isso na minha câmara secreta e passá-lo para as gerações futuras. mas a doença ainda pode se tornar substancial ao longo do tempo. ”Quando Qi Bo falou da sutileza e dificuldade da medicina e da cura, Huang Di exclamou:“ Aha! Eu finalmente entendo as complexidades e a essência da cura. Eu não posso receber esse tesouro de maneira descuidada. Preciso escolher o melhor dia e hora para receber e armazenar esse conhecimento. Preciso colocar isso na minha câmara secreta e passá-lo para as gerações futuras. mas a doença ainda pode se tornar substancial ao longo do tempo. ”Quando Qi Bo falou da sutileza e dificuldade da medicina e da cura, Huang Di exclamou:“ Aha! Eu finalmente entendo as complexidades e a essência da cura. Eu não posso receber esse tesouro de maneira descuidada. Preciso escolher o melhor dia e hora para receber e armazenar esse conhecimento. Preciso colocar isso na minha câmara secreta e passá-lo para as gerações futuras.